㈠ 和尚頭上的點是怎麼弄上的
出家人頭上點，叫做戒疤。
燒戒疤，又稱燃頂。受戒時在頭頂上燃上九個或十二個香疤，因為是在受戒時燃的，故稱戒疤，是漢僧受戒的一種標記。燃頂燒香疤的作法，有大乘經論作為依據。
如《梵網經》四十八輕戒之第十六條說：「若燒身、燒臂、燒指；若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩。」
《大佛頂首楞嚴經》卷六說：「其有比丘發心決定修三摩地，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢。」
又《法華經�6�1葯王菩薩本事品》中說：「有一切眾生喜見菩薩燒身、燒臂供養諸佛。」
從這幾段經文的內容，說明了原來燒身有二重意義：一、是用以表伸至高無上的供養；二、為了消除業障。至於燃燒的位置，則不局限於頭頂，身、臂、指都是可以的。
有的和尚頭頂上有一些經香火燒灼而留下的疤痕，這是漢地佛教出家人的一種明顯的外在標志，於是很多人都誤認為凡和尚都要燒戒疤的。在一些搬演唐宋時代故事的電影或電視片里，出現在銀幕或屏幕上的和尚們都煞有介事地「燒」上了戒疤，凡稍有佛教歷史知識的人看了，都感到十分可笑。
其實，佛教是不興燒戒疤的，佛教的戒律中，並沒有在受教人頭頂上燒戒疤的規定。因此，除了漢地的和尚以外，世界各國和中國少數民族的和尚是看不到戒疤的；即使是中國漢族出家人，凡是在宋朝以前受戒的，頭頂上也不會出現戒疤。
元代初年，有一位志德和尚（1235—1322年）曾受到元朝皇帝世祖忽必烈的尊重。他在天禧寺主持傳戒時，規定受戒的人部必須用香火灼燒頭頂和手指，以顯示虔誠信佛的決心。這就是中國漢地僧人受戒時燒戒疤的開始。
1983年12月，中國佛教協會理事擴大會議作出了《關於漢族佛教寺廟剃度傳戒問題的決議》。該決議中說：受戒時在受戒人頭頂燒戒疤的做法「並非佛教原有的儀制，因有損身體健康，今後一律廢止」。從此以後，新受戒的漢族僧人，頭頂上再也不會有戒疤了。
點的時候不是用一般你們見到的香,而是用葯末捏成2厘米左右的圓錐體,在頭上點燃,快到肉的時候用木片壓滅.後來的幾天里,就要不停的走動讓血氣運行,還要喝豆漿,就是讓點的地方灌膿.好了以後就成了不長頭發的一個圓點疤痕.
㈡ 在家居士怎麼修持八關齋戒
八關戒齋，便是解脫生死的一條路徑，八關齋戒是佛陀為在家弟子制定的、暫時的出家修行的戒律與齋法。因為在家修行的人，家庭的、社會的種種事務很繁忙，要想修行，障礙也很多。
八關戒齋的內容是這樣的：
不殺生
不偷盜
不非梵行（不淫）
不妄語，不飲酒
不著香華鬘，不香油塗身
不歌舞倡伎，不故往觀聽
不坐卧高廣大床
不非時食
佛陀悲憫在家弟子讓他們能夠過一日一夜的出家人的清凈生活，種出世的善因；又能夠適應在家人生活的特點，所以特別制定了在家人的出家戒，就是八關齋戒。
㈢ 在家居士如何修行——戒篇
大願法師講述三十一、漸次戒與頓立戒 什麼是八關齋戒？戒在佛教大體上分為有二大類，這二大類分別是：漸次戒，頓立戒。什麼叫做漸次戒呢？漸次戒是在家三皈依五戒，出家的沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，沒有受過三皈五戒，不能受沙彌，沙彌尼戒、十戒，也就是在家弟子沒有受三皈，就不能受五戒，以上有說過，過去佛陀時代三皈依五戒是一起受，慢慢為了適應社會環境背景的需要，便先受三皈依再來受五戒，其實三皈依五戒應該一起受，要不然的話三皈的動機要怎樣力行？而你沒受過沙彌、沙彌尼戒的十戒，那麼你就無法受比丘、比丘尼戒，這是有個漸次，有個層次的，因為受戒的過程必須要有個漸次級級來增加的，所以稱為漸次戒，像讀書從小學開始，一直到上中學高中。而在家二眾加上出家五眾，總稱為佛教的七眾弟子，所謂的在家二眾就是說優婆塞和優婆夷，那麼出家五眾就是說沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五眾之一，解釋為「學法女」，「正學女」，這有很多不一樣的名相，將七眾弟子結合起來，便是佛教的組織架構，所以是個大團體、大組織，這是由漸次戒得名，非他的層次次第，這也可以使我們進一步明了什麼叫做漸次戒。現在再來介紹頓立戒，什麼叫做「頓立戒」呢？就是指八戒、梵網經、瓔珞經所說的菩薩戒，但是「菩薩」一詞照理說應該是於佛陀滅度之後才出現的，因為在部派佛教階段才開始有個大乘和小乘的區別，本來佛教在佛陀時代，並沒有區分大乘和小乘，也沒有什麼所謂的菩薩戒，但是在現在基於菩薩戒的精神，我們對於流傳至今的菩薩戒卻不可以隨意否認的，然而菩薩戒應該要依照理性，我們去學佛陀弘法四十九年的精神及方法，這才是真正的菩薩嘛！所以這兩種戒是在七眾之外，屬於特別解脫戒，菩薩戒與前面所說的漸次戒不同，因為七眾弟子，依照佛制定的戒律，應受漸次戒，但是他不受三皈五戒，同樣可以直接受八關齋戒，這個意思就是說你要去受八關齋戒，可以不用經過三皈五戒，不用先經過漸次戒，這就是頓戒和漸戒的不同處。
現在我們來說八關齋戒，八關齋戒屬於什麼戒呢？它是屬於頓立戒，並不是漸次戒。非七眾漸次戒就是八關齋戒嘛！而八關齋戒的內容是什麼呢？當然它分有八條，分開為齋戒，八關齋戒：第一不殺生，第二不偷盜，第三不淫，這地方各位請留意八關齋戒和五戒不同處，其中的區別就是五戒禁止邪淫，八關齋戒則是不淫，差別就在這地方，第四不妄語，第五不飲酒，第六不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，第七不坐卧高廣大床，第八不非時食。以上所說八條戒，前面是防備不可犯的，後面是指吃的東西，這就是八關齋戒的內容，所以很多人說：我吃素食是持齋，這不是正確的，因為照理研究起來，持齋就是過午不食，才可以說我吃齋，因為我過午不食嘛！中午過後不吃叫做吃齋呀！不可說你吃素食就說你在吃齋，可以說你是吃素食，也千萬不要說我在吃菜，以前因為不明白「吃菜」的意義，讓我把這個身體給搞壞了。在二十幾年前，當我還是在家居士修行時，起初並沒有真正了解佛法，在一次探討修行的過程中，當我在打坐時真正感到不可再吃眾生肉，有了這種體悟後，便戒葷食。那時候聽人說要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，並不像現在那麼豐盛，而且也沒有人告訴我素食的真正意義，那麼我就想可能只有吃菜而已吧！當時販賣素食的人很少，別人也不能特地煮給我吃，於是自己便去菜市場買菜，將菠菜、花菜、空心菜全部都買回來，再買新的鍋子，用油爆香倒水進去，每一樣菜洗一洗後全部放進鍋子里煮，每天吃飯只吃菜而已，這樣吃了三個月、五個月身體卻敗壞了，所以最好我們說吃素食，不要說吃菜，吃葷的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在誤解吃菜的情形下，身體一直衰弱下去，腸子也產生毛病，別人才跟我說：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一樣，不吃肉類的東西，才是吃素食的。因為一句話卻讓我們沒有智慧的人受到影響，所以我鼓勵大家不要說吃菜，要說吃素食，因為吃葷的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能說吃葷的只吃肉不吃菜吧！也是要調配嘛！所以「齋」是過午不食才可說是齋。三十二、安住六念 清凈梵行 我們從以上的八條戒來看，就我看來除了六、七、八條及第三不淫之外，其餘和五戒的戒條都是一樣的，五戒是不邪淫八關齋戒卻是不淫，這個是不一樣，八關齋戒第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫改不淫，第四不妄語，第五不飲酒，已經都說過了，對於這幾條我不需要再來作解釋，這樣很浪費時間，也就是說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，都說過了嘛？這在五戒里有說過，所以在八關齋戒不需要再說這些了，現在我們必須要解釋的是八關齋戒的第三條，就是不淫戒，在受八關齋戒當中必須一日一夜斷淫慾，因為淫慾是障道法，會障礙你修道開悟，障礙你悟道的障道法，何況在淫慾當中，會產生以後生小孩等等事情，這會阻礙你修行，所以淫慾是障道法。佛陀所制定的八關齋戒除不可淫慾之外，在齋經里有說：一日一夜心如真人，心像如來清凈，不思淫慾，不念房事，除不淫慾之外，在受八關齋戒還不可想男女間之情事，一心修治梵行，梵行也叫做清凈，修治梵行清凈的意思是說身心清凈，不興邪欲，心不貪色，如清凈戒，一心一意專注。這也就是說一日一夜中的八關齋戒是要學佛陀，效法如佛陀一般身心清凈的梵行，身不患淫行，口不說淫語，心也不想淫事，就是說你們的身體不犯淫行，口不犯淫語，不說一些讓人引起綺念想入非非的粗語、綺語，在一日一夜之中心不想淫事，安住在六念，那麼重點就在六念的安住，如果你沒有安住，就像我們的手沒有拿一樣東西就會想亂拿，我們嘴裡含個東西，就不想，也不會想再去含東西，拿個東西之後，你就不會再想去亂拿東西了。同樣的道理，心若不用個東西把他安住一下，一個還在初學的人，你叫他都沒有雜念，且又以正念安住這是不簡單的，所以佛陀才用方便法，將過去他們原本一天都不吃的習俗轉化，引導他們以便走入佛教，但也只有限於過午不食而已，這是基於考慮在家居士的忙碌生活，身體的健康也是重要的，唯有身心健全、精神充足才有心來悟道。所以佛陀才叫他用六念，一日一夜必須安住在六念之中，不要說一日一夜，凡是精進的人長期安住於六念中這是最好。但什麼是「六念」呢？「六念」就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，若是有一淫念浮現起來，或是回想過去的淫境，或是憶想未來的淫事，便是不持淫戒的清凈戒了（即破了淫戒），另外第六條不著香華鬘，不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往旁聽，這八關齋戒，就這一條來說，因為現在電視很方便，很多人吃飽就坐在電視下，那麼要怎樣來解釋呢？其實對於這種問題，佛陀當時的印度並沒有電視可看，所以從這事相看來，只是屬於自求解脫生死的小乘法門，對於這小乘和大乘的說法我們再簡單補充，其實本來在佛陀時代並沒有派別之分，這是到了後來部派佛教時期才產生的，我們參閱印度佛教史就知道了，但是在度別人之前必須要自度，這應該才是正確的作法，我們不可以說他這樣就是小乘，像初出家的人，必須要一段時間研究佛法，親近善知識，有的人他不知道方法，自己躲在小茅棚里要怎麼修呢？當你自己錯了你也不知道呀！沒有大眾的熏習也會容易懈怠，所以有的人說自己要去一個地方靜修，其實靜修必須先要了解佛法，一定必須先親近正見的善知識接受他的引導，如果有不對的地方，他會給予你指正，慢慢等你智慧開啟，認為你要親身體證按照理論來實踐的時候，那麼就可以找個清閑之地來實修，否則你初出家什麼都不懂，好的不學，壞的卻學一大堆，糊里胡塗地不知道，白白將時間浪費過去，唉！時間一過去是挽回不來的，很可惜，所以就像教學一樣，當你還是一個小孩時，以學生的身份來接受栽培、教導，等到讀完書、做了老師以後，就要將你所知道的來教導別人，但是眼前要先能夠獨善其身，要預先充實自己呀！要不然的話以後他怎麼來教導學生呢？對於剛初出家的人也是一樣，不可以說他住山上就是獨善其身。不是這樣，他是在充實自己，等待他充實自己有所體證之後，再去教導別人，才不會錯誤，才不會自誤誤人，不能說將自己的眼睛閉上，連過馬路也不知道，這樣盲人領導盲人就會發生一同跌入斷崖里的危險，不可以呀！所以你不可以貶說他是小乘，這是因為他明白必須先充實自己，然後才能去教導別人，何況大乘、小乘，也是因為佛陀入滅後，至少差不多一百年以上左右，有部派佛教時，才有分大乘和小乘，這個原因就是說當時佛陀滅度後，等到時間一久，有的人認為仍應按照佛陀的修法，有的則為適應社會環境，兩方面就互相爭論，按照佛陀生活方式在山林修行的人跟都市生活的人說，說什麼呢？說他們是現代佛教，認為自己是大乘呀！度別人的，像一隻船要載別人呀！那麼自稱大乘的人就毀謗過山林生活的人，說是獨善其身的小乘呀！在那時才開始有大乘小乘的差別，在佛陀時代並沒有所謂的大乘小乘，都是大乘，全都是自利利他，假如佛陀沒有自利利他，當他悟道之後就不用講經四十九年了，佛陀弟子個個都是為了弘法利生，自利利他，要不然怎麼能將佛教延續到現在已兩千多年呢？不可能，所以這是從以後部派佛教時產生下來的，有的人根本一點正見都不了解，也不知道什麼是佛法，常常說別人是小乘，總喜歡貶低他人說：「啊！你那小乘是獨善其身呀！」小乘大乘是悲願大小的差別而已，你有悲願只有你自己了解，你教導別人，你就是大乘，你要去教導別人自己先要知道修行的方法和次第，你不知道怎樣教導別人，帶錯了，就不是什麼大乘、小乘了，而是帶去地獄，帶去外道。是不是這樣呢？所以大乘小乘之差別，簡單說就是他的悲願，悲願大你就是大乘，沒有悲願你怎麼說你是大乘，雖然你研究很多，你不教導別人，不迴向給別人你就是小乘呀！差別就在這里，但是為了悲願度眾生，自己必須先了解體證。否則你不懂怎麼去帶領別人，危險哦！若沒有的話不知會害了多少人走進歧途、走進邪見，你知道嗎？說起來實在是不懂不怕，不知斷了多少人的慧命，實在可惜，無常嘛！短短幾十年過去，浪費了實在可惜，而所謂的香華鬘是印度一種化妝的裝飾品，用香花把它串一串做帽子呀！做掛在脖子上的花串啦！去印度看什麼節慶，都用鮮花串成一串去供養佛，他們用很香的花串成一串，或是用金銀財寶結成的飾品，掛在頭上作裝飾，有的掛在胸前，或是掛在耳朵，掛在手上，全身掛的鏗鏗鏘鏘的，這就是我們所說的香華鬘。現今在我們社會經濟富裕的地方，已沒有用花串成一串戴的叮當響，大多數都是戴金子，耳環、金鏈子，掛得全身都光亮叮當的，所以耳環，鑽石戒指，這都是裝飾品，這一大堆裝飾品都是屬於與香華鬘同樣的性質，當時印度環境差經濟也不好，所以他不能用這么多的金銀財寶等等做香華鬘，都用鮮花，自然的花鬘來做裝飾，而香油塗身則是源自印度本來的習慣性，因為印度屬於熱帶氣候，天氣乾熱，皮膚要是乾燥，就時常用油來塗身滋潤，所以有錢人不論男女，都有養成有擦油的習慣，當然，經濟不好沒錢的，生活三餐都不濟了，要怎樣去買來擦呢？所以比較有錢的人，每洗一次澡就擦一次油，他們是這樣，現在我們的時間又到了，我們下次再來說香油塗身。祝各位能夠身心安樂，吉祥如意！天氣比較冷了，大家要注意早晚要多加衣服，不要讓你的法體不舒服，就很可惜！所以祝福各位時時吉祥安樂，我們以後有因緣再見！大願語錄：「對於佛法僅止於了解，不力行修證，雖然廣聞，反成障礙，錯失因緣，人生無常，一失難得，警策精進。」三十三、適度香飾 身心庄嚴 我們今天又再見面了！我們前次講到印度的天氣比較熱！所以當時的印度人當洗完澡後都要塗油，這樣皮膚比較不會乾燥，但是貧窮的人塗不起，有錢的人才塗得起，由於沒有錢的人塗不起，所以佛陀在經濟方面跟我們講得很清楚，等到我們以後講到律儀時，講到戒律的律時，就會講清楚。修行沒有經濟也是難修行的，在現今的社會，塗油的人，實在比以前的印度還要多，雖然我們不是很炎熱，但是塗油的習慣在現代，就是變成化妝，現在化妝比以前還要多。這是因為生活的水準提高，在社會演變的過程中，以後會有愈來愈多的花樣產生，這也是難免的，因為人若慾望一多，貪就多，煩惱就多，業就多，所以社會糾紛就多，這是事實。所以無論是香水、香皂、香油等等的化妝品到處一大堆，不像以前的印度是貧窮的國家香水有限。像我們當孩子的時代，當洗衣服的時候，看到媽媽要到溪邊洗衣服時，還要去砍樹藤，把它打破用其中的黃目子在洗，哪像現在用洗衣粉，而且還指明要用最好的洗衣粉來洗，這就是社會演變的結果，我們不能說是過去可憐，其實過去並不可憐，怎樣不可憐呢？人家過去有他們的業力和他們的福報，他們那時候的業力，就是物質較不充足，不過他們精神很充足，現在的人，雖然物質享受，但是卻容易患有神經質，每一天都要競爭得很激烈，不禁讓人生活得頭昏腦脹，可是在過去卻不會，只需動勞力，現在的人動頭腦，比智商，我說以後的人可能頭很大，身體很小，以前頭比較小，身體很大、很健壯，以前的雜病，也沒有像現在這么多，那都是過程。所以現在若要說香水、香皂、香油的問題，這種化妝品到處一大堆，再怎麼高級的也有。但是在受八關齋戒的日子，是不可以使用化妝品，這個意思也就是說，佛陀當時在印度的環境，只制定了一日的八關齋戒而已，他不要你將時間浪費在那裡化妝，制戒的動機在於我們身體有了真正需要，也就是有病的時候，這時才可以借著塗油來治病養身，若是無病，我們就不要浪費太多的時間在塗香化妝上面，因為這種不必要的塗香化妝，有時候裝飾得太過火，讓人看起來似有挑逗性，使人看了，內心產生慾望，雖然我們無心，但是卻因我們所作的行為而影響別人，這樣也是不好的，所以佛陀說八關齋戒的日子你們不要化妝，化妝是怕具有引誘別人的淫意色彩，讓人想入非非就不好，引起別人不安，容易在內心胡思亂想。現在社會化妝是可以的，不是說社會上的人都不能化妝，可以，但是在八關齋戒那一天，最好不要化妝。因為在家弟子有時為了工作或應酬的需要，也是可以化妝的，你不要說，我是個佛教徒，不可化妝，假如我們的丈夫是個董事長、總經理，或是一個在社會上相當有知名度、有名望的人，必須要出外交際應酬，但是你當太太的人，穿得讓人覺得很寒酸，也沒有稍微化妝一下，讓人看了似乎很落魄，並不是這樣，佛教徒出門，也是要讓人說：「嗯！佛教徒非常的庄嚴！」讓人看了之後，覺得你身心真的都庄嚴，不要只是心庄嚴、身卻不庄嚴，或是只有身體庄嚴，心不庄嚴這樣都不圓滿，都不好，要能夠心庄嚴而且身體也庄嚴，這樣最好。所以適當的化妝，對佛教徒而言是被允許的，但是在受八關齋戒的日子，最好不要太浪費在化妝的時間，不要早上要去買菜，只是化妝的時間就花了一個小時，你想想看，一小時的時間過去了是不再回來的！真可惜！所以在受八關齋戒時，禁止香油塗身，是要我們不要把這寶貴的時間浪費掉，集中精神一心一意，清凈修六念。律中對於香料的運用也有些指示說明：當時在印度，如有需要時，可將香料塗在佛殿旁，也就是說，假使這個地方濕度很強，塗了香油會讓人聞了覺得很庄嚴。像我們現在，燒一些好的檀香，散布芬芳的氣氛在空氣當中，雖然我們的鼻根還沒學到好壞無分別的境界，其實你鼻子若學到好壞無分別，那麼你的嗅覺功能可能就有問題了，好聞不好聞的差別則在於不要沾粘、執著而已。當時在戒律中允許在佛殿里、僧房裡，或是住眾寮房的地方，有了臭氣，可以塗香，亦可燃燒一些好香來將臭氣熏除殆盡。假如患有眼睛方面的病症，或是有身體醫療方面的需要，醫師在處方開立時，需要用香料，這都是可以允許的，並且可以用香料、香油來塗我們的身體，那是患病時，醫生處方需要，這時可以用，並不是很硬性地說通通不可以。戒律也就像法律一樣，必須就不同的情形而有輕重不同的權衡，比如說：我們不能喝酒，是怕亂性，但是當你有病時，醫生說需要用酒，你來用酒，這並沒有犯戒啊！所以這個問題，是重視戒的精神，不要讓戒條束縛得不能動，每一項都不可以，這樣不行、那樣也不行，每一個都變成怪人，變成機器人了，出門有聽人說：「佛教怎麼修到都變怪人？」事實並不是這樣。佛法本來就是要來適用於人間的，包括戒律也是一樣，這樣才符合戒律本來制定的原意，要不然還要什麼戒律？這樣全部都變成機器人了，所以要了解它的精神所在才可以。三十四、出世法喜乃為最勝 我們再來說「歌舞倡伎」，這是一種娛樂，以世間法來說，人生對於娛樂是不可缺少的，佛教並不是禁止你都不能去娛樂，可以娛樂，因為適當的歌唱與舞蹈，這種是正當的，是可調劑人類生活的品質和增進團結的。正因娛樂有它的好處，而娛樂本身的范圍很廣，其中的唱歌跳舞也有善與惡的分別，假如你用正當的理念和方式來推廣跳舞和唱歌，那麼這就很好啊！對於我們人的品質、團結等等方面都會提高，今日的社會環境與以前已經有所不同，大家生活忙碌，所以來提倡正當的娛樂，用正當的娛樂來陶冶身心，這是不可缺少的，不可以沒有。但對於娛樂的素質、品質方面，必須要有利益於人的身心，否則對於有害於身心者，我們就應該取締，像現在每天報紙刊登出來，在娛樂場所引起的種種社會問題，都對人的身心有所損害，這樣就不好。簡單說，不要為了我們自己要賺錢，利益自己卻損害到別人的子子孫孫，損害到別人的身心，這就很不好，是很損道德的。這與佛陀所說業力的因果有相當的關系，業力的輪回、因果的輪回，這都是不能否認掉，不要認為這都沒有，怎麼沒有，有一天你就知道，不要認為那看不到，今世就有很多現報都可發現，現報都有了，怎麼會看不到？所以這不能說沒有，也不能否認掉，因此對於人的身心有害者，千萬不能去，也不能經營，以免社會不安，社會若能安定，我們的生活就安定。社會若不安定我們就不安定，因為社會是一個共同體，不是政府的，也不是總統的，更不是國王的，都不是，而是每一個人民百姓由上至下共同來建立的。社會安和樂利並不是建立在政府而已，政府有政府的德政與政策，任何人都要在本身的崗位上做好，所以維護社會的安寧人人有責，大家都有責任。不要說這是警察的事，或是政府的責任，不是這樣，我們大家都有責任，因此對於身心有害的地方，我們大家通通不要去，他就停業了，既然他沒錢賺就會轉業，是不是這樣？所以，並不是一定要政府用法令來束縛，壓制他，這都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素質，了解何種可以不可以，有無危害身心沒有？這樣之後，對於不應該去的地方，我們不要去，不應該做的，我們就不要做，如此他的生意就沒得賺，沒得賺，他自然就會轉一個正當的職業來做，這是很重要的。並不是用所謂的政治壓力，拚命地去壓制，壓制這兒，跑到那兒，壓制那兒，跑到這兒，像一根草在地上長，你用一塊石頭壓住它，想要不讓它長，卻變成從旁邊出來。總之，只要它稍微有一個生存的空間，它就會去爭取，你若是以大眾求生力量的觀點來看，就會很了解，所以什麼叫做善？什麼叫做惡？什麼叫做可以？什麼叫做不可以？將它規律得很清楚，規律清楚後，大家不要去做惡的事，社會就自然安和樂利了，政府法令固然很重要，但是人民的素質提高，也是很重要，正確的理念更加重要。所以佛教為什麼要叫人不要「歌舞倡伎」呢？因為做每件事情，我們都必須經過思惟考慮，思惟考慮這樣做是否有危害別人、危害我們的身心？若危害到別人的身心，就停止不要做，會危害到自己身心的事也不要做，而對自己身心有幫助的要去做，對別人的身心有幫助的更要去做，必須要這樣，否則我們要如何來維持這個社會的共同體呢？要如何能使社會和樂呢？因為經過了想像就會落入經驗意識，而這種的經驗則會產生記憶，也就是說我要做一樣好事、壞事都要經過思惟，思惟是一個記憶，是一個經驗，那麼這個經驗好、這個經驗壞，也就會形成我們善和惡的業力指使行為，當落在我們的經驗當中，這個經驗意識，就會影響到我們的正思惟，所以我們都應該具備一個正當的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能對法有更進一步的體證，何況你來體證緣起空性的法是甚深微妙的，佛陀剛剛成道時，也自問說：「這么深的道理要說給誰聽？」所以他當初有一段時間，對於自己所悟得這么好的東西是很好啦！雖然這么好，但如此深奧的東西要說給誰聽呢？誰又聽得懂呢？因為甚深的緣起空性法，並不是粗粗魯魯，粗糙不堪，也不是散亂心可以思惟到的，不是這樣，甚深的緣起，是非常的微細，既然想成為一位修行者，那麼，怎麼還會有時間去享受人間的娛樂呢？
娛樂可分為兩種，一種是身的娛樂，一種是心的娛樂，若是真正能夠沾到佛陀法味的人，也才是真正所謂的法喜充滿，你看看，這種身心的娛樂不是隨便講講就可明白的，要不然這句法喜充滿怎麼說？能夠體會到法，了解到這個法的好處，就了解這個法能夠離苦，能夠斷除煩惱，那種自在清凈的身心，並不是用嘴巴能夠表達出來的，所以世間的娛樂，往往會影響我們的身心，害到我們的身心，你若用正當的方式來娛樂，對我們的身心有所幫助，這種適當的調劑是可以的。若是真正要修行，那麼他就不會想要享受世間的這種娛樂，他的追求是享受法喜充滿這種身心究竟的喜悅，所以初地發心修行想要出世間的行者，絕對不能隨順世俗的心去生活，你還未有足夠定力，你還不能觀察清楚，就很容易隨順世間的生活，讓世間的生活牽走，若能了解到這點，對於成就道業，就不會產生不好的影響，若沒有的話，對成就道業就有影響。因此對於成就道業的聖者，雖然已經成就道業，但是他不可放棄掉，而執著於自己的自由享樂，其中最主要的是他不能說他成就了，但是卻不顧沈迷的眾生，放棄了渡眾的信願，所以成就的覺悟者，是要能弘法利生，為弘法忙碌，畢竟是人弘法而不是法自動會弘人，正因為法好，我們才要去推廣，這東西好，產品好，我們要推廣出去，他怎麼還有空，怎麼還有時間去享受世間的娛樂？如果是一位未證聖果果位的人，自己還未親證到，還未達到那個究竟，還未了解到，他不可再以廣度眾生的理由，借機會來說，我這樣是要來度人的，說來賭博是要度賭博的，去喝酒是為了要度喝酒的，跳舞則要度跳舞的，結果怎樣，你知道嗎？結果自己度人不成，反讓隨緣世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，卻反而被人拖走，這不可靠，有時候自己藉這機會說要度人，其實自己心念想說這樣比較容易逃過法律的漏洞，否則若今天想要和人喝個酒，家中的人卻反對，但是只要說我要去度喝酒的人，我再怎麼喝也不會醉。可是不知哪一天躺在那裡連螞蟻在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千萬不要自作聰明說要去度別人，往往世俗生活之間要很注意，處處都是陷阱，稍微一失覺察就會落入陷阱，陷下去要再爬起來是很難的，染上惡習要改好較難，好的要變壞的卻是很簡單，所以我們要了解這種道理，不要被世俗眾生的惡習所污染，要不然我們就會隨順世間的生活，流於世俗化而迷失，然後就被外境拖走了。佛教被神格化後造成了一些附帶外道的佛教，他們還利用佛教的生日慶典叫人在寺院前唱歌跳舞，有時候還很不正當，穿的不男不女，嗨喲！穿這樣跳舞，還說要讓佛陀看，要讓菩薩看，佛陀明明制戒禁止「歌舞倡伎」，你還唱歌跳舞給他看，這是違反戒律的，不要說要讓佛祖高興，佛祖若是真有靈，他是不會高興的，我看爬起來打你的頭也說不定！明明叫你們不要這樣做，你們卻偏偏這樣做，你說這樣他會高興嗎？會不高興的！但若是佛祖的生日，大家彈佛教的聖歌，贊嘆過去佛陀的事跡，像我們中國佛教的寺院，有時候會辦個法會，在佛陀的生日時，大家來唱個贊偈，誠心地以梵唄來贊嘆佛，贊嘆佛過去為人處事的法很好，當聽了之後大家會覺得身心寂靜，有時候眼淚還會流下來，哇！這種我覺得是比什麼都好，這種贊偈梵唄是不違犯的，反而比較好，要不然叫團歌仔戲在外面演戲，歌仔戲並不是不好，它也是一種世俗的娛樂藝術，但歌仔戲只是讓我們以世俗的心態來調整自己的身心而已，並不是說可以叫來寺院的前面做，這是不可以的，佛陀的戒律里說不行。三十五、貪執名利物享 難成離苦道業 我們再來說第七條戒，不坐卧高廣大床。這條戒的重點在淡薄物質的享受，因為簡單的物質生活，我們才能勇猛精進於道業，物質生活太過享受，對道業就不會精進，並不是說修行人一定要過著刻苦的生活，其實不是這樣，佛陀沒叫我們修苦行，也沒有叫我們一定要過著刻薄的生活，他並沒有這樣說。因為你若對物質要求太高，便容易沈溺於物質的享受，這對道業會有所影響，而且對你精神層次的提高也就有限，若初修行者，精神不專，無法放下感官，放下我們的眼耳鼻舌身這種的貪著，你對物質用品追求越美好，你內心對於物質就會越執著、越沈迷，如此難免影響到我們的出離心，產生了沈迷執著、我慢我執。比如講一個故事，這個故事不管它是真是假，我聽說有一個人，學到很厲害，禪定很行，禪定後連牛頭馬面也抓不到他，找不到他，這是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛頭馬面要去找他時，卻找不到人，問到一個地頭神說只要他一坐，在打坐後都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起來，牛頭馬面就說：「嗯！這樣我就不能交差了。」地頭神他就說：「要不然這么辦，他旁邊有一個缽，他很執著這個缽，他
㈣ 居士戒疤是什麼樣子的
佛教規定，居士是沒有戒疤的。出家人燒戒疤的規定也被佛教協會取消了。從今後不再有燒戒疤的做法。
㈤ 在家在手上燒香疤，這兩個點哪個燒得深點。應該怎麼燒才好。燒完要怎麼做
燃燈、散花、燒香這是供佛。燈代表智慧，佛前面點蠟燭、點油燈是代表智慧。另一個代表是奉獻，燃燒自己，照耀別人，就是說舍己為人。燃香，出家人在頭頂上燃香，燃香疤。有人說這是戒疤，錯了，戒哪有疤，受戒沒有疤，燃香有疤。燃香什麼意思？在佛前發誓，我燃燒ZI己，照耀別人；意思就是我犧牲ZI己，我要奉獻給別人，為別人服務，是這個意思。所以頭上燃了很多，自私自利，一毛不拔，那你完全就是騙人。你騙誰？你騙佛菩薩，在佛菩薩面前燃香，發這個誓，自己沒有兌現，你就全錯了，你燃這個疤有罪過，騙佛、騙眾生。一般在家佛弟子燃在手臂上，出家燃在頭頂上，實際這都是中國人真干，全世界沒有把香燃在頭頂上、燃在身上的。佛經上有，它是告訴你，你要懂得這個意思，佛菩薩面前發誓，舍己為人，不一定要燃，要懂這個意思。中國人真燃了，燃了也好，時時刻刻提醒自己，叫自己別忘了，這個好。所以一定要曉得它的用意，不知道它的用意那你就錯了。
㈥ 佛網 在家居士怎麼施放焰口
師兄善哉
不可以的
焰口施食必須要具足僧人並且需要一些觀想什麼的
在家居士一般做不到
所以如果為了布施可以用火供或者其他一些簡便易行的
布施法門
阿彌陀佛
㈦ 妙祥法師：在家居士怎樣守五戒
在家人首先要三皈依，在這個條件的基礎上，我們才能持五戒。五戒就是殺、盜、yin、妄、酒。殺，就是說一切有情眾生皆不可殺，包括人不能殺，眾生不能殺，包括大連的「海虹」也不能殺，一切眾生都不能殺。不管它是怎麼被我們需要，甚至用了它可以保證我們的生命，我們也不能殺，一定要戒殺。 包括殺生的因緣不能做，像這種殺生的工作等等，都不能做。殺生的因緣，包括我們的事業，殺生的業力，和這的緣分，包括贊嘆殺生的這些事項，鼓勵殺生呀，這都不能做。殺因、殺業、殺法、殺緣，這都不能做，一切都不能做。不光這個殺生不能做，包括假殺也不能做。什麼叫假殺？就是比如我們現在有一種吃的素食，素食里有什麼「肉腸」啊，就是素食腸、素食雞、素食鴨子等等，都不能吃的。這是你的殺心未斷，所以也不能用。包括含動物成分的葯也不能吃，這個是很可怕的。只要是和它有這個緣，殺緣，你都會受其果報。所以說在家持這個不殺戒，是很好的，很殊勝的。堅決不殺，寧死不殺。為什麼寧死不殺？如果我今天得病了，吃這個中葯，中葯有一種以眾生的肉合成的葯。我吃了以後病就能好，這叫吃葯破戒，我也不去吃。我寧可採取別的方法來治療，哪怕它慢，慢就慢。慢一年，我遭一年罪，就能少殺一個眾生或者無量眾生。今天給我這個機會太好了，我一定在這里償還其債。為什麼有病？就是過去殺生所得來的病，吃肉得來的病，我不能再繼續造業了。這么去做你才能守住這個不殺戒。包括起心動念都要控制，如果起心動念了怎麼辦？要懺悔的。還有這個盜戒。這個盜戒啊，在世間最容易犯，特別是現在。過去在文化大革命前好一些，那時人比較老實一些，誰也不敢去拿公家的東西。文化大革命期間你要拿東西，他也要被批鬥，是不是？現在不是了，現在是一種沾沾自喜，甚至大家說你這人有本領，所以這是很可怕一件事情。這個盜戒在佛法里是很重的，我們在家人一定不要盜，寧可窮死餓死也不要盜。說我今天沒有飯吃，這有個蘿卜，我如果把這個蘿卜偷走了，今天中午我就能飽。作為我們來講，寧可餓著，也不能拿這個蘿卜，這個都是很重要的，千萬不能盜。有人說，你看廠子都要huang了，那些廠長啊，還有一些的人等等，都把廠子搬家裡去了。他搬了那麼多，那我搬一點也不行嗎？他是他，你是你，我們是佛的弟子，所以說我們不能動，一張紙、一針、一草，不能動。過去有這么個事情，也就是講我吧！這是剛學佛的時候，那時候在醫院工作，有一天值班。院長派個人來取點葯，要急於外出。一般要點葯在醫院來講還是可以的，那時候條件比較松。因為學佛了就不能做這個事情，我就拒絕了。拒絕以後，他一看非常生氣：「院長要葯你也不給！」最後說：「那麼的吧！我借點葯。」我說：「借也不行。」當時我已經做好了一個什麼准備？就是說你開除我，我也不會違反原則去做的。後來旁邊收款處的人看著我，他就說：「你不要跟他去要葯，我給你點葯，我這里自個有點。你不能跟他要葯，別人實在跟他要，他躲不過去的時候，或是跟他借葯不還的時候，他把工資錢都還在這里了。所以你千萬別跟他要，你有什麼難處，你找我。」他就把這個事情給解圍過去了。就是說你想持戒，就得做好了被開除的准備，要不你這個戒就不好持的。世間是很危險的，心裡得有準備，一個是准備用自己的錢來補償這部分，第二個就是寧舍工作不犯盜。就是你拿錢也必須在不犯盜的基礎上，你才能拿錢的，不是先盜後補的，這個也得很注意的。所以說我們堅決不盜。只有堅決不盜，你才能往前修行；你要是堅決不盜，我想你很快就要出家了，因為世間你也呆不了了。另外你的心、因緣已經成熟。這是講到盜。第三個講到yin欲。yin欲，在世間上這是個最大的禍根。有了yin欲，就有了家。家，就是代表yin欲的意思。所以說，有了男女，就有了生死。為什麼不成道？就是有了這個yin欲的關系。佛給開了方便——在家居士不能邪yin，我們堅決地不能搞xie yin。實際上有的人受了菩薩戒，在菩薩戒嚴格來講是斷正yin的，不是在家人有了正yin，就可以真正地稱為菩薩，菩薩是不允許有yin欲的。現在有一個叫「在家菩薩戒」，那隻是一個方便戒，真正想做菩薩一定要清凈的，連正yin也是不允許有的。雖然開了這種方便，我們應該知道這里利弊的關系。對這個yin欲，包括我們的身口意的行為，都應該注意的。包括凡是yin欲的書、錄像，一概不能看，這yin欲的話不能講。我們來到這個世界是干什麼來了呢？是修行來了。不管男的女的，來到這個世界，都是為了修行。人生就是修行的過程，人生並不是生兒育女、成家立業來了。是人來到這個世界糊塗了，他不知道他的任務和他的願望，逐漸地被這個男女相所騙，所以，成立一個家庭，發生了yin欲的行為。就離不開這個世界了，不能了脫生死，也不能往前走了。所以說yin欲不斷，佛法是不可能成就的，想成佛必須斷。在家居士一步一步來，先斷邪yin。如果有條件了，一定要斷正yin，在家人也可以斷正yin。有很多獨身的或是夫妻倆雖然在一起生活，就像我剛才講的，都是道友的關系，這樣互相幫助。另外，這里呢，千萬不要給人做媒啊，勸人結婚，這都是去稱贊yin欲的行為。特別是有很多的居士，年齡比較大，自己有兒女，當你兒女如果要出家的話，你千萬贊成；他要獨身的話，你也贊成，千萬不要去勸他結婚，去墮落這個火坑裡。這個火坑，那是你永遠還不清的債。講一個例子。頭一段時間，有個居士，他有個小孩。小孩就老哭。是剛出生幾個月，是幾歲，我記不清楚了，可能最多不超過三四歲。就是每一天到那個時間就哭，看病也看不好，找大仙也治不好，勸也勸不好，到時間就哭。後來，他的姥姥來問我說：「師父！這個問題你看怎麼辦？」我說：「你跟他講……」她說：「我跟他講話，他不見得能聽得懂。」我說：「你不要怕，你就跟他講，說你不要哭，你不有願望嗎？你想來到這個娑婆世界出家。你長大了，我同意你出家。」她半信半疑就回去了。頭一天晚上跟這孩子說了，從第二天一直到現在，這孩子再也不哭了。這就說明什麼問題？說明人來這個世界是來修行的。我們來這個世界是有任務的，是修行的，但是我們都忘了。千萬不能o落yin欲里去，一o落yin欲，就忘掉了修行。yin欲不斷，生死不斷。這是yin欲戒。再一個妄語戒。我們多生的習性，為了利益的關系，造成了很多的妄語，所以說這個妄語是很重的。有時候我們張口就妄語，早晨見面，人問你吃飯沒有？你張口就說吃了或沒吃，本來沒吃你說吃了，吃了你說沒吃。有時候怕上你們家吃飯，你可能就說吃了，他就不上你們家吃了。不管怎麼說，都是為了自己的利益，養成習慣，張口就妄語。所以說妄語心地不真。為什麼我們很多的修行人不成道？老埋怨佛菩薩也不現前？人都說佛菩薩加持我們，佛菩薩現前能消我們的業障。為什麼佛菩薩不現前？不是佛菩薩不現前，雖然你做了很多的努力，因為你的妄語變成「大海」，把佛菩薩這個救你的船給隔開了，把佛菩薩給隔開了，把你自己和佛菩薩隔開了。他想救你，你上不了船。所以說不能妄語，包括方便妄語也是不可以的。包括你家的親人，如果誰有病了，你怕這個人知道，想去妄語，那也是不行的。說世間法我不這么說，他可能負擔很重，或產生更大的痛苦。那是你的事情。你想成佛，你犯了妄語戒，就和佛菩薩遠離了。有的人雖然大妄語不犯，小妄語不斷。他不知道它的危害，還以為自己方便妄語可以成佛呢，以為是他的方便，實際上是錯的。小妄語都不能見佛，何況大妄語？有的人沒證果說證果了，沒證到羅漢說證到羅漢了，鬼沒來硬說鬼來了，說哪個菩薩來了，這樣人犯大妄語，將來要o落地獄。所以說非常可怕的。包括暗示，人說：「你證沒證果？」他為了達到自己的目的，「我這有個蘋果。」那也犯妄語，也要墮落的，這都是不允許的，所以千萬不能妄語。在世間來講，也叫言而有信。過去我給大家講過，這個妄語啊，不能隨便講，有時候隨便講了會遭罪的。講個例子，過去我在蓋縣修行的時候，有一天下山去挑倭瓜，挑了一擔倭瓜准備往山上去。走到村子中間，有人順便就打招呼，說：「你一直往山上挑啊？」我說：「嗯。」他走了我就合計：他說一直往山上挑，將近二三里路呢，我這一擔倭瓜能一直挑到山上嗎？我一回頭，他早就走遠了，我想跟他解釋這句話的機會也沒有了。話已經形成了，怎麼辦？那沒辦法，那一直往上挑吧！誰讓你說來著。（編者註：倭瓜又稱南瓜、金瓜。）我只是答應人一個「嗯」，也可以說只是一個字，只好往上挑。因為這一筐也是很沉啊！挑到半道，還沒爬山呢，就累了，怎麼辦？放下擔子想休息一會，因為我答應是一直挑到山上，你不能離開肩，離開肩就不叫一直挑。既然不能妄語，咬牙挺著，怎麼辦？就是一個腿一個腿互換著歇，這個腿蜷起來先歇一會，歇完了再把那個腿蜷起來歇一會，擔子從這個肩膀挪到那個肩膀上去歇，就這樣往前挑。挑到山上，又愁了，這個山到山尖才叫山上哪！你這房子在中間呢，你不能挑到山尖再挑回來吧？所以這個話沒說明白。這怎麼辦？最後決定，我過不去就算為止了。到房子跟前，因為你房子周圍還有道呢，就還能過去。還是把這擔子挑到屋裡去吧！挑到屋裡碰到牆，這實在是過不去了，這個擔子才放下。你看看，你想不妄語，隨便答應一句，這就是平時妄語的習性，你就得付出這么多的辛苦，才能達到不妄語的地步。所以說，想不妄語，要付出很多代價的。特別是居士在買菜的時候，更不能妄語。比如說買菜講價錢。現在為什麼小販都撒謊？其中，就是因為買菜人不斷地逼著他妄語。因為我們有個貪便宜心，本來這個菜，就值一毛錢，你非要給他七分八分，逼著他就得賣一毛二，或者增加多少錢來提高價錢。等你講的價錢，去掉你貪心的那一部分，他也就達到他原先的目的了。所以說，這種妄語是你給造成的。我們做為佛弟子，一定要加小心，不要給別人造成妄語。你給別人造成妄語，和你妄語有同樣的罪業。特別是有的居士，手裡戴著念珠，到人家賣菜的地方，左挑右挑。人一瞅你的手腕子，一看這佛弟子挑菜來了，把好的全挑走了，把壞的全留下了。你想想，你壞的給別人，自己吃好的，你這種的思想，買回家的菜，只是一付毒葯。如果說你能夠不挑好的，把壞的挑到自己那裡，把好的留給別人；或是不分別，遇好就是好的，遇壞就是壞的，好壞混雜也行，我就這么樣，有什麼算什麼；或是本來這個價錢稍高一點，但我也認可了，不造成對方的妄語；甚至也不看秤。當你買到一斤豆角，回家要稱的時候，可能剩半斤了，但這半斤豆角是一付良葯，它的價值千金，什麼病都治。老人吃了他會健康，小孩吃了聰明有智慧，有病人可以消業。如果你要貪心，你買的這一斤菜，回去吃了就會中毒，誰吃誰中毒。甚至，你剩的這個菜混到別的菜里，別的菜也變成毒葯。所以說，很可怕。我們在世間要學會不妄語，你才能得到真正的葯。不妄語是葯，治療我們的貪心，能使我們早解脫。不妄語與實相相應，因為佛是不妄語者。所以我們應該跟佛學，不妄語。第五個，酒。酒雖然非性罪，但它是遮戒。因為喝酒以後，會造成人大腦的混亂，定力失去了，做事沒有方向，很容易犯戒的，所以不能喝酒。我們做佛弟子要修清凈的，喝酒就不清凈了，所以說，佛弟子不能喝酒。酒的害處是很多的，大家都知道。佛經講，如果你給別人喝酒，遞一個空酒杯，會五百世沒有手的。像蚯蚓啦之類的，它都沒有手，就會這樣。何況你自己飲呢？做為佛弟子，想做菩薩講修行，一定要遠離的。不只是平時不喝酒，你就親戚朋友、生意場上，我也不喝。沈陽有個王居士，在廠子可能也負點責任。有時候，對方要找他喝酒，他不去。遇到實在脫離不開的朋友的時候，有人勸他喝酒，他就說：「我已經發願了，如果我要喝上一口酒，出去就被車軋死。」大家一聽，他發了這樣的誓願，誰也不敢逼他了。這也是辦法之一。要想斷酒，必須下大決心。我們周圍的因緣，如果你不下決心，你周圍的因緣，就是冤親債主，就拉你下地獄；如果你要決心下大了，馬上他就變為菩薩，來助你成道的，助你增加功德和定力。我們從五戒開始持起，每條戒律都有很多的說頭。但有一點，你必須有決心寧可捨去一切財產，捨去工作，包括捨去親屬朋友的友情，來完成這個戒律。你不下寧死不犯戒的決心，恐怕這個戒持得不那麼真實，不那麼徹底。只有下這個決心，才能轉化這個業力，才能把戒持好的。否則的話，說我們可以方便持戒，但我想，最後恐怕還不行。因為它的違緣不由你控制啊，不是我們想怎麼地就怎麼地，它是生死之搏，敵我相爭，那是很厲害的。不是你勝它敗，就是你敗它勝。所以說，我們在這里只能打勝仗。勝仗是吃虧了，但是人吃虧了天不虧你，天不會虧你的。持戒一定要有決心，肯定能成道。最起碼我們做一個真正的佛子，問心無愧。 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㈧ 在家居士如何持戒修行
（發帖人：yuxuan）妙祥法師：在家居士如何持戒修行，應該不要把自己看成是在家居士。應該看成什麼呢，我如何去持戒去成佛，如何去成佛。不要考慮第一個概念：我是在家居士，你把自己就限制住了。所以說我持戒修行，不要考慮在家。應該考慮應該做的，我要去做，我做不到，我應該努力。今天在家不等於我永遠在家。雖然在家有很多的障礙，我想法要克服它。在家居士修行持戒，主要是克服在家的毛病、困難，這是「在家居士」，不是「在家人」怎樣持戒修行。在家居士就應該在家，利用家庭這種環境來修持自己。什麼叫利用呢？不隨世間走，不隨家庭走，這叫「在家居士」。不是家裡今天吃肉，我別讓他們起煩惱，我就吃吧，不行我吃點肉邊菜，認為這就是在家居士應該做的，這都是不正確的。在家居士什麼意思呢，就是說是僧人的後備力量，出家人這面少了，你要馬上應該補上去，這是在家居士。就像所提的全民皆兵一樣，應該做好出家的准備。在家居士首先要克服在家種種的障礙。比如說很多世間人都認可的事情，（但不符合佛法的要求），那我們不能做。我們在家應該按照出家人的（要求）方式去做，這才能成就。有的人把自己「標准」了，用「在家」倆字就把自己標准降得很低很低。實際上雖然你降低了，你覺得做的很順利，但和成佛沒有關系，只是個世間善法而已。你想成佛，在家居士必須克服在家的一切毛病和習氣的阻礙，這才能成佛。這個我希望大家能夠回去認真考慮，這也是個很重要的，不要失去機會。有的人出家以後，還不知道怎麼修行，為什麼？他就是在家這一段時，他沒有利用好在家這一段的修持。如果知道在家應該怎麼樣攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，怎樣去掉色、聲、香、味、觸、法，去掉貪、嗔、痴。在家怎樣和違反佛法的這種行為去做斗爭，這樣的話你不管是出家、在家，他都能修持。很多人（講法）把在家居士這個標准降得很低，雖然滿足大夥的心願，大夥聽了很高興。但是，我說那是害你們，因為人身很快就過去了，不容易，信佛也不容易。我知道，我信佛就很晚，未學佛天天走在廟的跟前，不知道上廟里看一眼，不知道，一點都不清楚。等到因緣來了，才知道廟里原來就是自己的家，這時候都很後悔很後悔。我們大家今生信佛了，千萬千萬把握住人生。雖然這個因緣有的沒太成熟，應該想法讓它成熟。不管在哪，我都要按照佛法去修行，都要攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，都要去掉貪、嗔、痴，這么去修行，這就對了。不要分別在家和出家，在家我要像出家人修行，這才行。所以說，那種降低標準的做法，雖然是給了大家一個很好的寬慰。有的認為我在家已經很修行了，雖然給你個名聲，那終歸是「化城」，（不是二乘的「化城」，而是完全虛妄的「化城」）啥作用也不起。想真正了脫生死的時候，那就是一場騙局，只是一種欺騙，一種欺騙而已。我想，我不想做那種人，所以我只能這么告訴你們。
㈨ 在家居士如何持戒修行
，應該不要把自己看成是在家居士。應該看成什麼呢，我如何去持戒去成佛，如何去成佛。不要考慮第一個概念：我是在家居士，你把自己就限制住了。所以說我持戒修行，不要考慮在家。應該考慮應該做的，我要去做，我做不到，我應該努力。今天在家不等於我永遠在家。雖然在家有很多的障礙，我想法要克服它。 在家居士修行持戒，主要是克服在家的毛病、困難，這是「在家居士」，不是「在家人」怎樣持戒修行。在家居士就應該在家，利用家庭這種環境來修持自己。什麼叫利用呢？不隨世間走，不隨家庭走，這叫「在家居士」。不是家裡今天吃肉，我別讓他們起煩惱，我就吃吧，不行我吃點肉邊菜，認為這就是在家居士應該做的，這都是不正確的。在家居士什麼意思呢，就是說是僧人的後備力量，出家人這面少了，你要馬上應該補上去，這是在家居士。就像所提的全民皆兵一樣，應該做好出家的准備。 在家居士首先要克服在家種種的障礙。比如說很多世間人都認可的事情，（但不符合佛法的要求），那我們不能做。我們在家應該按照出家人的（要求）方式去做，這才能成就。有的人把自己「標准」了，用「在家」倆字就把自己標准降得很低很低。實際上雖然你降低了，你覺得做的很順利，但和成佛沒有關系，只是個世間善法而已。你想成佛，在家居士必須克服在家的一切毛病和習氣的阻礙，這才能成佛。這個我希望大家能夠回去認真考慮，這也是個很重要的，不要失去機會。 有的人出家以後，還不知道怎麼修行，為什麼？他就是在家這一段時，他沒有利用好在家這一段的修持。如果知道在家應該怎麼樣攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，怎樣去掉色、聲、香、味、觸、法，去掉貪、嗔、痴。在家怎樣和違反佛法的這種行為去做斗爭，這樣的話你不管是出家、在家，他都能修持。 很多人（講法）把在家居士這個標准降得很低，雖然滿足大夥的心願，大夥聽了很高興。但是，我說那是害你們，因為人身很快就過去了，不容易，信佛也不容易。我知道，我信佛就很晚，未學佛天天走在廟的跟前，不知道上廟里看一眼，不知道，一點都不清楚。等到因緣來了，才知道廟里原來就是自己的家，這時候都很後悔很後悔。 我們大家今生信佛了，千萬千萬把握住人生。雖然這個因緣有的沒太成熟，應該想法讓它成熟。不管在哪，我都要按照佛法去修行，都要攝住眼、耳、鼻、舌、身、意，都要去掉貪、嗔、痴，這么去修行，這就對了。不要分別在家和出家，在家我要像出家人修行，這才行。 所以說，那種降低標準的做法，雖然是給了大家一個很好的寬慰。有的認為我在家已經很修行了，雖然給你個名聲，那終歸是「化城」，（不是二乘的「化城 」，而是完全虛妄的「化城」）啥作用也不起。想真正了脫生死的時候，那就是一場騙局，只是一種欺騙，一種欺騙而已。我想，我不想做那種人，所以我只能這么告訴你們。（文：妙祥法師）