A. 你證我證，心證意證。是無有證，斯可無證。無可雲證，是立足境。無立足境，方是干凈。這句
你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。出自《紅》第二十二回
大意是：彼此都想從對方得到感情的印證而頻添煩惱；看來只有到了滅絕情誼，無需再驗證時，方談得上感情上的徹悟；到了萬境歸空，什麼都無可驗證之時，才是真正的立足之境。
當時寶玉是因情感受傷又聽了《山門》中的「寄生草」曲子，正好前幾日又看過《莊子》，以為「巧者勞而智者憂，無能者無所求」，所以襲人問時賭氣說不再「大家彼此」，自己是「赤條條來去無牽掛」，不希望糾纏在感情糾葛之中。但又想到昔日與黛玉（包括湘雲寶釵）之間相互都想從對方身上得到感情的印證，然而其感情似乎並不堅固，於是產生了「失戀」後的郁悶，決定「一任俺，芒鞋破缽隨緣化」。這是他參禪的緣起。但是得聲明，他的參禪並非真悟，其寫偈的目的其實也是給別人看的，有申述之意，或者更准確的說是寫給黛玉湘雲看的，否則他也不會「恐人看了不解」而再填《寄生草》作注以求他人理解。這猶如我們寫文章，總有一群潛在的讀者，包括我們寫的日記，也有一個潛在的讀者，否則就不會有寫作的動機。
先看一下這幾句話的意義：證，在佛教用語中是領受、領悟道法之意，這里第一句中的證可以解釋為印證。主要講的是他們之間的感情糾葛。意謂彼此都想從對方心靈和表情達意中印證相互之間的感情；當然我們如果純以禪理的角度講可以理解為參禪的第一步。第二句「無有證」即無證，意謂無求於身外，不要證驗，才談得上參悟禪機，證得上層。第三句意謂到萬境歸空無證驗可言時，才算找到了禪宗的境界。黛玉所續之句的意思是連禪境都放棄了才算是最徹底的。簡單地說寶玉最終追求的是精神境界，而黛玉卻連精神境界也一並不要了，從而達到空無純明之境，「心體亦空，萬緣俱寂」。這正好與禪宗三境界相對應。
禪宗常說三種境界中第一境「落葉滿空山，何處尋行跡」，這指的是刻意尋禪而未得之意，猶如賈寶玉當初還糾纏在「你證我證，心證意證」之中，後來雖悟出「無證即證」，也依然不曾悟得禪機，也就是說「你證我證，心證意證。是無有證，斯可雲證」是他刻意尋禪的過程；第二境「空山無人，水流花開」，這是一個似已悟道而實尚未得的階段，賈寶玉「無可雲正，是立足境」正好與此相對應；第三境「萬古長空，一朝風月」，這是瞬間永恆的突然悟道的空明境界，可與「無立足境，方是干凈」相應。
書中薛寶釵曾以他倆所悟與神秀惠能所作偈語作過一番對比，這里我們不妨也作一番分析。五祖弘忍欲以偈語選擇衣缽傳人，其坐下大弟子神秀作一偈雲：「身是菩提樹，心是明鏡台。時時勤拂拭，莫使有塵埃。」弘忍評之曰：「你這首偈還沒有見到心性，只到了門口，尚未登堂入室。一般人依此偈修行，也就足夠了，但以這種見解尋求至高無上的佛理，恐怕還不行。」剛來寺中不久的惠能則作一偈雲：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處若塵埃。」寶釵認為寶玉僅僅悟到了神秀的境界，也就是說最多僅僅是到了門口，並未登堂入室，而黛玉則已經悟到了惠能的境界。這正好與禪宗三境界的後面兩種境界相一致。
B. 安徽斯可健科技集團有限公司怎麼樣
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C. /dream/你證我證,心證意證,是無有證,斯可雲證,無可雲證,是立足境.是什麼意思
你證我證，心證意證——意謂彼此想從對方的身上得到感情的印證，內心在尋找證明，表情達意也為了獲得證明。證，印證，證驗，實驗而有所得。在佛教用語中又作領悟、修成解。如《五燈會元》：「依吾行者，定證妙果（佛家稱其所謂真理叫果）」。偈中「斯可雲證」的「證」即作「悟」解。
是無有證，斯可雲證——意謂無求於身外，不要證驗，才談得上參悟禪機，證得上乘。無有證，即無證。禪宗認為宇宙間的一切都隨人心的生滅而生滅，佛就在每個人的心中，天堂地獄也在每個人的心裡，毋需向外追求，不必求外界證驗，因為萬境皆空，本無證驗可言。《傳燈錄》：「身等空界，法同夢幻，無得無證，然後謂之解脫。」
無可雲證，是立足境——意謂到萬境歸空無證驗可言時，才算找到了安身立命之境。
D. 我想學佛
學佛課程編輯
戒淫
阿難：雲何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。
四種清凈明誨中，第一種就是戒淫。其他經論，言及根本大戒，皆以不殺生居首，唯獨本經，旨在令人速離生死，得證菩提；而淫慾正是眾生，沉溺生死的主要原因，淫心不除，塵不可出，故佛第一先說淫戒。『清凈』，是遵守莫犯，終生嚴謹受持，令身心皆清凈；『明誨』，是十方古今諸佛，明明白白公布世人，令眾皆知的教誡與訓誨。
人因內心充滿貪嗔痴，策動於身口，故有殺盜淫妄種種不道德的罪惡行為，若能攝心一境，不起妄念，對順境不貪，逆境不嗔，一定可以身心不犯，所以佛教我們斷淫殺盜妄，先要從內心做起，若能身心俱斷，是名持戒清凈，所以說：『雲何攝心，我名為戒。』
『諸世界』，是約穢土而言，穢土眾多，因名諸世界。世有過去，現在，末來三世；界有東南西北四維上下十方。世代表時間，界代表空間，在十方三世無量時空之中，充滿無量的生命，而無量生命中，又有四聖六凡的分別。諸佛菩薩，與二乘聖人，已經斷煩惱，了生死，超越時空，不再受時間與空間的限制。唯有天，人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生等六道眾生，皆以淫慾而正性命，因此流轉六道，生死不斷。如果其心不淫，則苦因既斷，苦果不生，必然可以出離生死。
『三昧』譯名正定。『塵』指外界色等六塵，能染污人的身心；眾生不知六塵境界，無常苦空，幻妄不真，心起貪嗔，追求不舍，遂終日為六塵而奔波勞碌，身心不得安息；煩惱是塵勞因，能擾亂人心；生死是塵勞果，令人此死彼生，勞累不止，因名塵勞。修耳門圓通金剛三昧的人，目的是超出塵勞，解脫生死，今因淫心不除，不但塵不可出，反而墮落魔道。縱然有博學多智，善說諸法，或於世間禪定，能入善出，如不斷淫，皆是魔業，必然淪為魔眷。視其所修世間禪定境界的深淺，及福業的厚薄，『上品』，禪定勝於淫心墮為魔王；『中品』，禪定與淫心相等墮為魔民；『下品』，禪定劣於淫心墮為魔女。不管是魔王，魔民，或魔女，都自己說已經成無上菩提。此是我慢習氣使然，非果計果，大妄語成，福報享盡，必墮地獄。佛告阿難：我滅度後，在末法時期，此類魔鬼眷屬，充斥人間，以廣行淫慾，為善知識，使人生前受其蠱惑，死後墮為魔眷。
『落愛見坑』，愛指思惑，見是見惑，即被見思二惑纏縛，以廣行淫，為教化眾生的手段，不修學佛的正法，而失卻趣向佛果菩提的正路。
汝教世人修三摩地，先斷淫心，是名如來，先佛世尊，第一決定清凈明誨。
修三摩地，即修習耳門圓通，亦即修首楞嚴王大定。佛囑阿難轉教世間，修學大定的人，必須先斷淫心，不止身不行淫，心亦不起淫念。這樣才是：『如來先佛世尊，第一決定清凈明誨。』如來，指今佛，先佛，指古佛。無論古今，十方諸佛，教導眾生修習禪定，皆以先斷淫心，令身心清凈，為第一種明確的教誨。
是故阿難，若不斷淫，修禪定者，如蒸砂石，欲其成飯，經百千劫，只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。
佛借譬喻以明淫心，非菩提根本。蒸喻修禪定，沙石喻淫心，熱沙如煩惱，飯喻無上菩提。淫心不除，而修禪定，欲成菩提，猶如蒸沙成飯，縱經塵劫，終不可得。因為沙非飯本，因果不類，徒自疲勞，益增煩惱而已。必須先斷淫心，以不生不滅心為本修因，方可證入菩提涅槃，不生滅性。
汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三塗，必不能出；如來涅槃，何路修證。
此以法合喻。初二句合蒸沙石，次二句合經百千劫，只名熱沙；皆是淫根等四句，合此非飯本。因為淫心不除的人，八識田中，存有淫慾的種子，遇境逢緣，必引發淫行，因此名為『根本成淫』。由此惡業，必招三惡道的果報，不能出離惡道，然則人身尚不可得，何況修證佛的菩提涅槃？
必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
『機』即動機，身行淫的動機，是由心而發，而心淫的動機，則基於邪念的習慣性。若然邪念的習氣不除，則身心淫機的因緣未了；必須斷除邪念的習慣性，然後可以斷除淫行淫念的動機，令身心清凈無染，最後，連能斷除此邪念習氣之念亦不可得。故言：『必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。』
若身斷淫機，即得律儀戒；心斷淫機，得定共戒；斷性亦無，得道共戒。身心的淫機俱斷，是『此根初解，先得人空。』斷性亦無，是『空性圓明，成法解脫。』自此得入菩薩正位，繼續進修，於諸佛所證的菩提果位，始有希望。
梵語『波旬』，譯名極惡。是欲界天頂的天王，因貪戀五欲塵勞，障礙他人修行，能壞人善根，害人慧命，被稱魔王。特別是末法時期，佛魔難分；故佛以四種根本大戒，以辨別邪正真偽；令末法修學佛法的人，知所鑒別。
若果如釋尊所說：修三摩地，必須先斷淫心，便是佛說，便是正法，應當信受奉行；否則，若說行淫，不礙真修，或誘人作不道德的行為，而說是什麼雙修法，即是波旬魔王所說，不應輕信。佛教一向主張依法不依人，故凡是說：修習禪定，必須先斷淫機，連斷性亦無的人，雖然是凡夫，其所說亦等如佛說；反之，知名度很高的人，若說行淫不礙真修，即使自稱聖人，亦是魔鬼所說。所以是魔是佛，當聽其言，觀其行，是否身心斷淫，持戒清凈，作為判別的准則。
戒殺
阿難，又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出。縱有多智，襌定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。
戒是能防的善法，殺是所妨的惡法，能所並稱，名為戒殺。殺生亦是生死根本之一。殺生之人，必負命債，將隨惡業所牽，輪迥六道，不能出離生死。佛勸世人戒殺，不但身不殺生，心亦不起殺念，身心都不殺，苦因既斷，苦果不生，自可解脫輪回，不致生死相續不斷。
『三昧』，在修因時名止觀，在果位名定慧。止是定，能破散亂心；觀是慧，能除昏沉。修習三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可斷煩惱，了生死；今因殺心不除，故『塵不可出』。縱然擁有世智辯聰，也能深入世間有漏禪定，但不戒殺，結果不免墮落神道。
『神』，是鬼道中有福德的一類，若然禪定與智力勝於殺業，神通福報俱大，則為大力鬼王，統領一切鬼神，宮殿樓閣，享用自在。若禪智與殺業相等，神通福報次於鬼王，則墮在飛行夜叉的一類，作為鬼神的統帥，勢力與享受，皆不及鬼王。若禪智劣於殺業，則報墮地行羅剎，或為魅魑魍魎，神通力薄，福報次於鬼帥，屬於鬼道兵卒之類，以眾生血肉為飲食，每用神通惑人，或顯靈作怪，令人傾心攝伏，殺生祭祀，以供享用。
據說：中國宋朝，有高僧名戒闍黎，是文殊菩薩的化身。當時有一五郎祠，時常顯靈，令當地居民，殺生祭祀。有一天知道文殊菩薩化身的戒闍黎，必經此地，便化一虎，阻檔去路。戒闍黎至，用手撥開老虎，而說偈言：『汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊；老僧為說無生法，免得冤家累世償。』之後，神祠無火自焚，居民不再受其干擾。
此等鬼神，亦各有徒眾，皆自言已經成無上道特別是佛滅度後，在末法時期，很多此類鬼神，出現人間，或托扶乩顯靈，或附人身說法，雖然行為怪異不一，但同言食肉不礙修行，亦得菩提之道。
阿難，我令比丘，食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食肉眾生，名為釋子。
五凈肉是：一不見殺，二不聞殺，三不為我殺，四自死，五鳥殘。佛恐人問，既然食肉必墮神道，何以佛在世時，比丘乞食，亦食五凈肉？故佛言：『我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。』或問：佛既可以用神力變化五凈肉，何以不變化蔬菜之類？佛解釋言：『汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。』印度屬於沙漠地帶，天氣酷熱，蔬菜不易生長，且釋尊成佛之前，以婆羅門為國教，人皆以牧羊食肉為生；若然佛用神力，變化五穀蔬果，供給佛弟子專用，將違反世間現象，釋尊為了維持『佛法在世間，不離世間覺。』的原則，所以由大悲心，化五凈肉，令佛弟子們，暫得肉味，聊養色身，實則，是沒有生命的假肉；如現代素食，假魚假蝦，假雞假鴨之類。奈何末法眾生顛倒，不知食肉，傷害慈悲，更不知五凈肉，是釋尊慈悲的變化，竟然食肉，名為釋迦如來的弟子。
汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎；報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清凈明誨。
『汝等當知』，是教誡諸修行人，應該知道，食肉必墮。即使修習禪定，暫得心開，亦不過是相似三摩地而已，非真三昧。梵言羅剎，譯名惡鬼，以其兇狠惡毒，食人血肉維持生命故。殺生食肉的人，生前類似羅剎，一期壽命報盡，終必沉淪生死苦海，永作鬼類，『非佛弟子』。學佛的人，志在提升自己，希望斷煩惱，出三界；今因殺生食肉，欠負命債，來生當被人殺，如是互相殺害，互相吞食，血債未了，怎可以出離三界？是以釋尊敕令阿難，轉教世間學佛修禪的人，欲想修習耳門圓通，深入首楞嚴王大定，必須先持淫戒，次斷殺生；因為淫能障礙禪定，殺生則損害慈悲，應該嚴持不犯。此是古今諸佛，教化眾生，第二種決定不移的明確訓誨。
是故阿難，若不斷殺，修禪定者；譬喻有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。
佛再引用譬喻，說明若不斷殺，終難解脫。『有人』，指不斷殺而修禪定的人。『自塞其耳』，喻修禪定；『高聲大叫』，喻殺生食肉；『求人不聞』，喻食肉以為無罪。欲想無罪，必須戒殺，今不斷殺，而欲無罪；猶如欲人不聞，反而高聲大叫，正是欲隱彌彰。修習禪定，希望解脫，如人『欲隱』；但殺生食肉，難出三界，譬如『彌露』。
清凈比丘，及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身份，身心二塗，不服不食，我說是人，真解脫者，如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
我們受持不殺戒，不止要戒殺因，還要戒殺緣，方名清凈，始得解脫。『清凈比丘』，是小乘行者，『諸菩薩』』是修學大乘的人，無論是小乘或大乘，凡持戒清凈的人，皆應心懷慈悲，於岐路行，尚且不用腳踏，有生命的青草，何況用手去拔？更何況稱為大慈大悲的釋子，豈可殺害眾生，取其血肉任意食啖？
『東方』，是在印度之東，即指中國，『絲綢絹帛』，是中國特產；絲由蠶出，因為養蠶的人，用沸水燙蠶取絲，亦屬殺生。『此土』指印度本土，『靴履』是用牛皮製造，『裘』是獸皮，『毳』是馬毛，皆與殺生有關。『乳酪醍醐』，出自牛身，雖非殺生，食之與牛結下不解之緣，將會障礙解脫。持戒比丘，不止不殺生食肉，亦不食不用與眾生身份有關之物，則於世間，得真解脫，無須為酬還宿債，再來三界受生。
『如人食其地中百穀，足不離地。』是引劫初之人為喻。佛經記載，世界初成，光音天人，下生人間，原可飛行自在，既善良，又美麗，後因食地中產品，致使足不能離地，而且品性質素與相貌，皆每況愈下。佛言；持戒之人，必須令身心清凈，於諸眾生，不起殺害之心，以及不起飲食服用之想。眾生血肉骨髓，是屬於身，裘毳乳酪等是屬於身分；求出三界的修行人，必須使自己身無殺業，心無殺念，對於一切眾生的身與身分，亦不食其肉，不用其皮，不負命債，不結惡緣，『身心二塗』，俱斷殺因與殺緣，如是三界生緣既斷，始得真解脫。
『如我此說』以下四句，是判決邪正。若如我佛所說：修三摩地，必須次斷殺生，則是佛所說的正法，否則，若說食肉，不礙真修，何止傷害慈悲，抑亦令人墮落惡道，不能超出生死，故同於魔說。[2]
1992年，王菲皈依佛門：「信佛以後，最大的改變，是整個人寧靜起來，不再像以前那麼浮躁。」
2008年4月23日，四川，王菲、那英兩位歌壇好姐妹到峨眉山萬年寺朝聖禮佛，受到萬年寺監院常性法師及僧眾的熱情接待。 [2]
2009年5月8日，王菲參加陝西法門寺合十舍利塔落成暨佛指舍利安奉大典大型晚會「法門」的排練，並獻唱歌曲《心經》。
戒偷
阿難，又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精靈，中品妖魅，下品邪人。諸魅所著，彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛惹奸欺，稱善知識，各自謂己，得上人法，弦惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
世間物各有主，凡未經他人許可，私自盜取他人財物，或非法強求，都屬於偷；偷亦是生死根本之一，故應當戒除。佛言：若果六道眾生，其心不偷，則不致隨其業力所牽，生死相續不斷。否則，諸修行人，原本志在超出塵勞，今因偷心不除，何止塵不可出，反而墮落邪道；即使具有世智辯聰，又能修習有漏禪定，如不斷偷，亦難倖免墮落。
『上品』，指禪智勝於偷心的人，則墮落精靈一類；盜日月的精華，竊山川的靈氣，附山托水，惑人祭祀，如山精海怪等，為妖怪的領袖。『中品』，是禪功智力與偷心相等，則墮為妖魅，即魅魑魍魎，盜人物的津液，竊山川的潤氣，伺機作孽。『下品』，是偷心勝於禪定，則墮為邪人，個性邪僻，每為精靈所附，妖魅所迷，誑言欺世，詭異惑俗。
此等鬼怪，亦各有徒眾，邪知邪見，邪言邪語，欺世盜名，受人供養，各各自謂，己『得上人法』；上人之法即是菩薩法，以菩薩居聲聞之上故。尤其是佛滅度後，末法時期，此類鬼怪，或潛跡於都市人潮中，或藏匿於偏僻郊野之間，妖言妖行，稱善知識。或自言是佛菩薩再來，散播謠言，或言大水將至，應急避之；或言世界末日，大禍臨頭，要擇地搬遷，誘惑無知無識的人，令人恐怖，對現實環境，失去信心而求助於他，乘機騙取金錢，使遇上他的人，家財為之耗散。
我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。雲何賊人，假我衣服，稗販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出傢具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。
佛制比丘乞食的原因，目的是令人舍棄貪心。因為貪心是根本煩惱之一，不除貪心，絕對不可能成就菩提。佛制比丘，不得自己烹飪熟食，必須循方行乞的意義有四：一福利眾生：因為三寶是世間最上福田，乞食能令施者種福故。二折伏憍慢：乞食可令貴族出家的人，折伏昔日驕慢的習氣故。三知身是苦：佛制乞食之法，次第行乞七家，若不得飲食，便應受飢餓，令知身是苦本，而精進辦道故。四除滯去執：小乘人執著，滯留深山，離群獨居；故佛制乞食，令深入社會，接近大眾，以便隨緣教化眾生故。因為比丘受供完畢，必須為齋主說法，以法施回報眾生的財施。
據說：佛在世時，有一位初出家的比丘，雖然沒有學問，但很用功，有一天，接受一對老年夫婦的供養。齋畢，夫婦倆敷設高座，請比丘登座說法；自己則跪在座下恭聽。初學比丘，既未多聞佛法，又缺乏口才，苦苦思索，不知如何說好，不覺脫口而出：『苦呀』夫婦倆聽了，覺得比丘說的很對，自己年老無子，又疾病纏身，實在太苦；於是叩頭禮謝，請師父繼續開示。可憐初出家的比丘，想了半天，仍然不知，應該說些什麼？但夫婦倆卻非常虔誠地等待著，不禁著急起來，大聲的說：『真實是苦呀』說罷離座，急急跑回精舍。豈料，年老的夫婦聽了，卻共同進入沉思的回憶中，想起貧窮困苦的童年，想起命運坎坷的少年，再想起艱難奮斗，辛酸勞累的壯年，又想起現在眾病煎逼，年老無依的晚年，啊.自己的一生，都是與苦結下不解之緣，想呀，想呀，終於給他們想透了人生真實是苦的真諦，結果，斷見惑，證初果。正當他們法喜充滿，舉頭謝師時，己經人去座空，唯有匆匆趕去精舍，當面禮謝法乳之恩。
正在一角靜坐的初學比丘，見他們趕來，雙雙拜倒在前，以為又是請求他開示佛法，心裡一急，突然靈光一閃，無漏智慧立即顯發，斷盡見思煩惱，證得阿羅漢果。竟然辯才無礙，滔滔不絕的為他們講解人生真理，令他們知集是苦因，慕滅修道；而夫婦倆也因聖人比丘的開示，激發善根，立刻舍俗出家，修學佛法，終成聖果。如果初學比丘，不實行佛制乞食，就失去度脫這對夫婦的機會，而自己的道業，也不會被逼速成，由此故事證明乞食，的確是可以隨緣教化眾生，利己利人。
還有乞食，一可以永除貪欲，令知止足故；二可以永斷諂曲，無希望故；三可以現離眾苦，無追求故；四可以所在安樂，無積聚故；五可以遠離恐怖，不畏盜故；六可以道業易成，無顧戀故。有如是種種因緣，故佛制比丘實行乞食，即使是日無供，也不應自己烹飪熟食。由於飢餓因緣，令知有身是苦，而此無常苦空的色身，只暫時寄居三界而已，終非故鄉；猶如旅泊之人，必須回家。在陸地投宿曰旅，在水上住宿曰泊，出家人寄居三界，等如旅客投宿旅泊，應該精進辦道，求一生成就，希望有朝一日，子縛既斷，果縛亦滅，即可超越三界，一去不還，豈可為此暫時寄居三界的殘軀，貪求名聞利養，愚惑眾生？
『雲何賊人』以下，是佛痛斥冒充弟子，形似出家，心不入道的人，假借僧服，以助其經營貨利，販賣如來，破壞佛教；或將佛法作人情，以套取他人的供養；或非法說法，法說非法，炫惑世人，卻說是真正的佛法。對於真正出家修行，具足比丘戒，三衣一缽，不積蓄金錢的佛弟子，反被誹謗，視為小乘；而身披袈娑，經營貨利，販賣如來的賊人，卻妄自稱為大乘菩薩。由於以假亂真，令無量眾生，真假莫辨，心生疑惑。或誤信邪說，或起邪行，結果，此等賊人，弟子與師，都要墮落無間地獄。
若我滅後，其有比丘，發決定心，修三摩提，能於如來形像之前，身燃一燈，燒一指節，及於身上，燃香一炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明，無上覺道，是人於法，己決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。
此是佛教比丘，捨身懺悔。佛滅度後，末法眾生，障深智淺，如有出家二眾，發大乘心，決定舍諸有為，欲想從耳根進修如幻三摩提者（即修習首楞嚴王大定的人）。能於如來聖像前，在自己身中，燃燈、燒指、或燃香一炷，以供養佛，必仗佛力加被，銷除宿業。
『無始宿債』，是指眾生自從無始時來，因貪心偷盜他人財物，所欠負積累的業債，『揖別』意即永辭，『世間』指三界，『諸漏』指見思二惑，憑此捨身懺悔的功德，即可酬還完畢無始業債，而能長期揖別有漏世間，永遠脫離見思二惑，不再漏落三界受生。雖然一時末能明了五十五位真菩提路，但對佛果菩提之法，已經有了進取的決心；終有一天，成等正覺。若然不燃燈燃香，捨身供佛懺悔，則宿債未清，雖得無漏，還要受報；如紫金光比丘尼，已證聖果，仍為阿闍世王污辱，即使己成佛道，也要來人間酬其宿債。
『如我馬麥，正等無異』，是佛引自己作證。據傳記說：昔日舍衛國，毗蘭邑，阿耆達王，請佛與五百比丘，到王宮結夏安居，接受三個月的供養。國王非常恭敬，每日親自入廚，督促廚師設齋供佛及僧。至第七日，為魔所惑，在內宮耽戀五欲，竟然忘記供佛的事，宮人未奉王令，不敢擅自設供。當時有一馬夫，減半馬麥，供佛及僧，如是三月期滿，解夏回精舍時，王始記起，立即設齋供佛，求哀懺悔。
阿難問佛因緣，佛言：過去毗婆屍佛，受王供養，佛僧食畢，為病比丘，取一份供，途經梵志山，梵志聞香心生妒忌，惡口罵言：『此禿頭應食馬麥，何與其甘饌』；當時梵志所教的五百童子，亦隨其師口出惡言，唯獨其中有二人說：此等大德，誠應受人天供養。當時的梵志，就是釋尊的前身，五百童子，即今的五百阿羅漢，贊佛二人，是現在的舍利弗與目建連，彌勒菩薩，就是當時的病比丘。因宿世作此口業，今雖成佛，尚且不免受報，何況盜他人財物，或食眾生身分，豈可倖免，不受報應。所以修行人，非捨身燃燈燃香，供佛懺悔，仰仗諸佛威神之力，銷除宿業不可。
汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊，第三決定清凈明誨。
佛命阿難，轉教末法眾生，若想修習成佛的大定，應先斷淫，次斷殺，後斷偷。因為淫能障定，殺傷慈悲，偷者負債，都是障道因緣，非斷不可。無論古今諸佛，皆以斷偷，作為公開教誡眾生的清凈而又明確的訓導。
是故阿難，若不斷偷修禪定者，譬喻有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。
佛以譬喻，說明偷盜的過失。若不斷偷，以偷盜之心而修禪定的人，猶如有人用水灌入破漏的瓶中，欲想其滿，縱然經過塵沙劫數這么長的時間，終不可得。『卮』是承酒之器，漏喻偷心，水喻定慧，如不斷偷，而入三摩地，欲得成就定慧，猶如用水灌入漏卮，欲求其滿，縰經塵劫，終無平復。
若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾；有人捶詈，同於稱贊；必使身心，二俱捐舍；身肉骨血，與眾生共。不將如來，不了義說，回作己解，以誤初學；佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。
釋尊勸導修定的人，應舍棄貪嗔痴慢及名利之心。因為殺盜淫的行為，皆導源於人心的貪嗔痴，特別是貪心。由於貪利者奪利，所以社會上處處都有損人利己的人；由於貪財者謀財，所以社會上關於明搶暗偷，謀財害命的新聞時有所聞；由於貪名者盜名，故社會上常有沽名釣譽，自贊毀他的事情發生；由於貪色者劫色，故社會上充滿非禮、強奸、輪奸種種罪惡行為；由於貪食者殺生食肉，盜取生物的性命，故社會殺風熾盛，殺家禽，殺走獸，殺海產，殺敵人，殺親人，甚至殺害自己；使社會充滿姦淫邪盜外，還要互相殘殺。因此，佛教修行人，要舍貪。一個持戒清凈的比丘，除了三衣一缽外，一分錢，一寸衣，亦不積蓄；即使次第行乞所得飲食，多餘的亦應布施給飢餓眾生，以斷除貪心。
『於大集會，合掌禮眾。』是教舍憍慢心，因為佛性平等，一切眾生，皆是未來諸佛，應該恭敬禮拜，不可輕慢。
『有人捶罵，同於稱贊。』是教舍嗔，雖然被人捶打怒罵，亦應視同贊嘆，歡喜接受，不生嗔恨。
『必使身心，二俱捐舍。』是教捨身，亦即舍痴。一般愚昧眾生，於自身執為實我，於身外之物，執為屬我所有，每為滿足個人的佔有欲而貪，貪不得就欺騙奸詐，強奪巧取，明搶暗偷，偷他人私有的財物，偷社團公有的物品，偷十方常住所有的僧物，如是窮年累月，多生多世，由偷心而欠負的業債，必須償還，三界尚且不可出，何況佛道？因此佛教人舍棄貪嗔痴，斷除我法二執，外財固然要舍，連自己身命的內財亦舍，視自己的『身體骨肉』，與眾生所共有，而能實行布施內外之財，廣作佛事，心捨身亦舍，身不偷心亦不偷，方可成就不偷之心。
告阿難，在三界六道之中，假設有人，雖然身心都『無殺盜淫，三行已圓』，但若犯大妄語戒，則於所修的三摩地，不得清凈；必須若身若心，都不誑不妄，言必真實，方名清凈。
E. 日語"斯夠依"是什麼意思
日語"斯夠依"是すごい意思如下：
[形]
1.可怕，嚇人
2.很，非常
引申為「好厲害；太神了」
例句：
1.
中國功夫~日本空手道~韓國跆拳道~泰拳和美國拳擊~ 那個厲害？
日本の空手は中國の技量~~~~と米國韓國のテコンドーのボクシング泰拳 そのすごいですか?
2.
王：お帰りなさい。田中さん、すごい汗ですね。
王：你回來啦。田中，你出了好多汗啊。
F. 阜陽斯科網路科技有限公司怎麼樣
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G. 怎樣皈依
皈依是心裡下功夫，皈依佛，覺而不迷，皈依法，正而不邪，皈依僧，凈而不染。
皈依證是一個外在證明，最重要的是你有沒有做到。
網路搜索「印光」到印光法師網站看看印光法師對於「外道」的論述，就在網站的首頁的下面有個鏈接，標題里有「外道」二字
覺而不迷，就是不被外界的花花世界所誘惑，比如網游、賭博啦，不被自己內心的貪婪、嗔怒、愚蠢所主宰，他生氣我不生氣，他貪心我不貪心……
正而不邪：學習正法，不學邪法和外道。比如氣功、煉丹都是外道！因為它們不能了生死，弄不好還會死人，所以是外道。有的人打著佛法的幌子宣傳魔法，這個也是要注意的。
凈而不染：就是周圍的人都在或多或少的做壞事，但是你不去做，不跟他們一般見識，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」「出淤泥而不染」，保持一個完美的道德。
我水平一般，只能說這么樣了，具體的你可以看印光大師說的「三皈依五戒十善」，在參考資料里。
為在家弟子略說三歸五戒十善義
悲哉眾生，從無始來，輪回六道，流轉四生。無救無歸，無依無托。若失父之孤子，猶喪家之窮人。總由煩惱惡業，感斯生死苦果。盲無慧目，不能自出。大覺世尊愍而哀之。示生世間，為其說法。令受三歸，為翻邪歸正之本。令持五戒，為斷惡修善之源。令行十善，為清凈身口意三業之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既凈，然後可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成聖。斷貪瞋痴煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道。故為說四諦，十二因緣，六度，三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死，頓成佛道。故為說念佛求生凈土法門。使其不費多力，即生成辦。噫，世尊之恩，可謂極矣。雖父母不足譬，天地不足喻矣。不慧受恩實深，報恩無由。今汝等謬聽人言，不遠數千里來，欲以我為師。然我自揣無德，再四推卻，汝等猶不應允。今不得已，將如來出世說法度生之意，略與汝等言之。並將三歸五戒十善，及凈土法門，略釋其義。使汝等有所取法，有所遵守。其四諦，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧。若不依教奉行，則尚負不慧之恩，何況佛恩。
三歸者（歸，亦作皈。皈字從白從反，取其反染成凈之義。）
一歸依佛。二歸依法。三歸依僧。
歸者歸投。依者依託。如人墮海，忽有船來，即便趣向，是歸投義。上船安坐，是依託義。生死為海，三寶為船。眾生歸依，即登彼岸。既歸依佛，以佛為師。從今日起，乃至命終，不得歸依天魔外道，邪鬼邪神。既歸依法，以法為師。從今日起，乃至命終，不得歸依外道典籍。（法，即佛經，及修行種種法門。典籍，即經書也。）既皈依僧，以僧為師。從於今日，至命終時，不得皈依外道徒眾。
五戒者
一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒。
好生惡死，物我同然。我既愛生，物豈願死。由是思之，生可殺乎。一切眾生，輪回六道。隨善惡業，升降超沉。我與彼等，於多劫中，互為父母，互為子女。當思拯拔，何忍殺乎。一切眾生，皆有佛性，於未來世，皆當成佛。我若墮落，尚望拔濟。又既造殺業，必墮惡道。酬償宿債，展轉互殺，無有了期。由是思之，何敢殺乎。然殺生之由，起於食肉。若知如上所說因緣，自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美，不知本是精血所成。內盛屎尿，外雜糞穢。腥臊臭穢，美從何來。常作不凈觀，食之當發嘔矣。又生謂人及禽獸，蛆蟲魚蝦，蚊虻蚤虱，凡有命者皆是。不可謂大者不可殺，小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益，俗人不能得讀。當觀安士先生萬善先資，可以知其梗概矣。
不偷盜者，即是見得思義，不與不取也。此事知廉恥者，便能不犯。然細論之，非大聖大賢，皆所難免。何也，以公濟私，克人益己，以勢取財，用計謀物，忌人富貴，願人貧賤。陽取為善之名，遇諸善事，心不認真。如設義學，不擇嚴師，誤人子弟。施醫葯，不辨真假，誤人性命。凡見急難，漠不速救。緩慢浮游，或致誤事。但取塞責了事，糜費他人錢財。於自心中，不關緊要。如斯之類，皆名偷盜。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。
不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上關風化，下關祭祀，夫婦行淫，非其所禁。但當相敬如賓，為承宗祀。不可以為快樂，徇欲忘身。雖是己妻，貪樂亦犯，但其罪輕微。若非己妻，苟合交通，即名邪淫，其罪極重。行邪淫者，是以人身行畜生事。報終命盡，先墮地獄餓鬼，後生畜生道中。千萬億劫，不能出離。一切眾生，從淫慾生。所以此戒難持易犯。縱是賢達，或時失足，何況愚人。若立志修持，須先明利害，及對治方法。則如見毒蛇，如遇怨賊。恐畏怖懼，欲心自息矣。對治方法，廣載佛經，俗人無緣觀覽。當看安士先生慾海回狂，可以知其梗概矣。（利，謂不犯之利。害，謂犯之禍害。）
不妄語者，言而有信，不虛妄發也。若見言不見，不見言見，以虛為實，以有為無等，凡是心口不相應，欲欺哄於人者皆是。又若自未斷惑，謂為斷惑。自未得道，謂為得道。名大妄語，其罪極重。命終之後，決定直墮阿鼻地獄，永無出期。今之修行而不知佛法教理者，比比皆是。當痛戒之，切要切要。以上四事，不論出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪過。以體性是惡故也。然不受戒人，一層罪過。受戒之人，兩層罪過。於作惡事罪上，又加一犯戒罪故。若持而不犯，功德無量無邊。切須勉之。
不飲酒者，酒能迷亂人心，壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂，妄作非為，故佛制而斷之。凡修行者，皆不許飲。並及蔥韭薤（音械，小蒜也）蒜，五種葷菜，氣味臭穢，體不清潔。熟食發淫，生啖增恚。凡修行人，皆不許食。然此一事，未受戒者，飲之食之，皆無罪過。受戒飲食，一層罪過。即是犯佛戒罪。佛已禁制，汝又去犯，故有罪也。（五葷菜，西域有五，此方但四。）
十善者
一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄言。五不綺語。六不兩舌。七不惡口。八不慳貪。九不瞋恚。十不邪見。
此中前三名身業。中四名口業。後三名意業。業者，事也。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，則為十惡。十惡分上中下，感地獄餓鬼畜生三惡道身。十善分上中下，感天人阿修羅三善道身。善因感善果，惡因感惡果。決定無疑，絲毫不錯也。殺盜淫妄，已於五戒中說。綺語者，謂無益浮詞，華妙綺麗，談說淫慾，導人邪念等。兩舌者，謂向彼說此，向此說彼，挑唆是非，斗構兩頭等。惡口者，謂言語粗惡，如刀如劍，發人隱惡，不避忌諱。又傷人父母，名大惡口。將來當受畜生果報。既受佛戒，切莫犯此。慳貪者，自己之財，不肯施人，名之為慳。他人之財，但欲歸我，名之為貪。瞋恚者，恨怒也。見人有得，愁憂憤怒。見人有失，悅樂慶快。及逞勢逞氣，欺侮人物等。邪見者，不信為善得福，作惡得罪。言無因果，無有後世。輕侮聖言，毀佛經教等。然此十善，總該一切。若能遵行，無惡不斷，無善不修。恐汝等不能體察，今略舉其一二。當孝順父母，無違無逆。委曲宛轉，勸令入道。斷葷吃素，持戒念佛，求生西方，了脫生死。父母若信，善莫大焉。如決不依從，亦勿強逼，以失孝道。但於佛前，代父母懺悔罪過，斯可矣。於兄弟則盡友，於夫婦則盡敬。於子女則極力教訓，使其為良為善。切勿任意驕慣，致成匪類。於鄰里鄉黨，當和睦忍讓，為說善惡因果，使其改過遷善。於朋友則盡信，於僕使當慈愛。於公事則盡心竭力，同於私事。凡見親識，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，當以本求利，不可以假貨哄騙於人。若以此風，化其一鄉一邑，便能消禍亂於未萌，致刑罰於無用。可謂在野盡忠，居家為政矣。
H. 關於「佛教為什麼這么不要臉」的深思！（愛佛的人請進，墨勻請進，大智慧者請進！）
我是一個不太合格的基督徒以前也拜過佛。看我能不能為您量解釋清楚.
首先我不確定這位朋友的信仰情況，到底是無神論還是有神論。因為很多佛教徒都分不清自己到底是無神論還是有神論。我們不太喜歡宗教這個詞，因為我們不是為了受教育而信仰哪個「宗教」而是領悟這個宇宙唯一的真理。我們信的是創造宇宙萬物的主宰即是造物主，是唯一自有永有的。萬有都是藉著他造的。佛是人字旁吧，釋迦牟尼只是一個人，他是被造的。而耶穌基督呢？他是造物主的化身，是神，即道成肉身，耶穌說:「我就是道路，真理，生命；若不藉著沒有人能到父那裡去。」說的非常明白。關於佛是人，耶穌是神，通過他們所行的可以顯而易見的看出來。佛祖當年割肉喂鷹，他為了讓動物吃飽得割下自己的肉，明顯是人的行為。而耶穌基督呢？神令天上掉下「瑪拿」讓人隨便檢著吃，神用五個餅兩條魚喂飽了足足五千人。所有的動物都聽神的指揮，耶和華神曾命烏鴉叼食物給先知以利亞，讓獅子不咬但以理，派無數鵪鶉給以色列民吃等等這樣的例子聖經上還記載是許許多多。佛死了，死後留下了舌利，而耶穌死後復活升天，將來還要再來審判全世界。佛是一個悟道的人，是後人把他偶像化了誇大話了，因為他自己都說自己不是神。他在世上只是教導人，並沒有權柄，沒有神性。基督徒之所以」攻擊「佛教是因為佛教是拜偶像的。摩西十戒中寫名不得拜偶像。人是神造的，被造物豈能和造物主比呢？人怎麼能和神比呢？另外天父親自來到人間為我們釘十字架不是一種形式的教育，而是因人類犯了罪的事實（因為神對第一個造的人就是亞當說不可吃分辨善惡樹上的果子，你吃的那日必定死。但是人卻因為被撒旦誘惑想成為神，吃了而得罪了神。神造人後悔了，本來是要毀滅人的，但是天父的大愛是何等長闊高深，非常希望人能回轉，所以就親自降卑化成人來替我們死了，讓信神而悔改的人不至滅亡，反使我們的靈魂得以進入永生。耶穌基督是實實在在這樣的做了一個偉大的救贖的計劃，而不是表面的形式的教育。希望拜偶像的人能回轉，因為造我們的天父傷心，也希望他們能認識真理。因為真理只有一個！國度，權柄，榮耀，全是神的直到永遠。
我知道其實佛教徒很多都受著無神論的影響認為佛教是一種教育，信心不大。給大家提供一個好網站從科學的角度分析下。《科學信仰人生》
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願親愛的保惠師聖靈親自開啟你的心使你能認識神的權能。願神賜福於你。阿門
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