A. 柏拉圖什麼意思
古希臘哲學家。蘇格拉底的學生 ，亞里士多德的老師。約公元前 387年 ，在雅典創辦學園（阿卡第米亞）。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。認為理念是事物的 永恆不變的「范型」，是獨立於個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的「影子」或「摹本」。理念有等級之分，最高的理念是「善的理念」。認識只是一種回憶，是不朽的靈魂對理念世界的回憶，感覺是以個別事物為其對象，因而不可能是真實的知識的源泉。他認為辯證法是最高級的認識，第一次將辯證法提到哲學高度。他的倫理學和美學建立在理念論的基礎上，認為善的理念是道德的唯一根源，美的事物是相對的、變幻的，美的理念卻是絕對的、不變的。前者是後者的摹本，藝術的本質就是模仿，是「摹本的摹本」。在政治觀上，他設計了一整套「理想國」方案，主張「哲學王」來治理國家，把「哲學王」看作天主的統治者、立法者，他的政治思想帶有空想的性質。著有《理想國》、《法律篇》、《巴門尼德篇》、《會飲篇》、《智者篇》、《斐多篇》、《泰阿泰德篇》、《蒂邁歐篇》等。
除此之外，柏拉圖的愛情指的是精神戀愛，無性生活的愛情
B. 《重讀相對論》 1.2 柏拉圖
1.2 柏拉圖
科學研究的目的就是為了發現永恆不變的真理。然而，蘇格拉底卻通過他一生的努力告訴我們，我們不但發現不了所謂的真理，就連一個字詞的准確含義都說不清楚。然而這究竟是為什麼呢？不僅我們在思考這個問題，蘇格拉底的學生們也在痛苦的思考著：
雅典城邦的一條小路上，柏拉圖步履踟躕的走著，這幾天他傷心的吃不下東西，身體已經有些打晃了。他的老師蘇格拉底三天前剛被判處了死刑，至於原因嗎，顯然是因為蘇格拉底的不斷詰問傷了太多人的自尊。此時的柏拉圖不僅悲痛萬分，甚至有些絕望，他渴望尋求真理，然而蘇格拉底尋求真理的方式似乎並不可取。因此柏拉圖的腳下沒有方向，沒有目標，他只是想出來隨便走走。忽然，一陣撲面而來的香味讓他停住了腳步，面前正是一家蛋糕店：
4行5列，20個蛋糕整齊的鋪排在他的面前，柏拉圖喜歡數學，尤其喜歡幾何學，除了他沒有人在買蛋糕的時候還會心算一下蛋糕總數。這家蛋糕店的老闆很會做生意，普通的店鋪的蛋糕都是簡單的圓形或方形的，只有他家，別出心裁的把蛋糕做成了動物形狀，這二十個蛋糕都是小馬形狀的，蛋糕被烘焙以後，小馬體態臃腫，煞是可愛。
「您好，尊敬的柏拉圖先生，這是剛剛烘焙出來的小馬蛋糕，怎麼樣，來一個吧？」
「好吧。」柏拉圖點了點頭，他倒不是因為喜歡小馬，而是他清楚的意識到，能做出這么漂亮的蛋糕，說明這兒的老闆一定精通幾何。
「好的，您就來這個吧。」老闆隨便撿了一個，用油紙一包，遞給柏拉圖。
「不不，謝謝您，請讓我自己挑選。」
「呃，好吧，不過，這些蛋糕都是一個模子做出來的啊？」
這兒的老闆不會明白，對於柏拉圖這個強迫症而言，他能清楚的看到每一個蛋糕的細微差別：
「怎麼會一樣呢，你瞧，這個蛋糕的尾巴上多了一小塊麵包渣，那個蛋糕的馬背上烤的過火了一點……」柏拉圖一邊說著，一邊挑來揀去，半個小時過去了，居然沒有挑出一塊完美的蛋糕。
「對不起，我實在挑不出一塊完美的蛋糕，這樣好嗎，可否把您的蛋糕模子賣給我，我回家自己做，您看這樣可以嗎？」柏拉圖認真的看著老闆，絲毫看不出一絲玩笑的意味。
「這？這讓我怎麼說您呀，哎，就算是我把蛋糕模子賣給您，您也做不出完美的蛋糕啊？」老闆真的是忍無可忍了。
聽到這里，柏拉圖如同醍醐灌頂一般，他不由得朝老闆深深的鞠了一躬：
「哎呀，謝謝您，實在是太感謝了！」
之後便一路狂奔跑回家中，一邊奔跑一邊大喊：「我明白了，我明白了！」
柏拉圖清醒的意識到：我們之所以說不清任何一件事物的准確定義，原因不在於語言的表達能力有限，而是因為我們根本就無法看到事物的真相。放眼望去，我們眼前的事物全部都是具體事物，我們可以看到黑馬、白馬、大馬、小馬，然而我們卻永遠看不到一匹「馬」，也就是說，我們永遠看不到一匹代表了所有馬的最標准、最規范、最經典、最完美的馬。在柏拉圖看來，只有這樣的馬才是真實的馬。那麼，這匹「完美的馬」真實的存在嗎？存在！它又在什麼地方呢？在上帝那裡的理念世界裡！
柏拉圖認為，上帝造馬的過程應該和糕點師做蛋糕的過程是類似的：當糕點師用模子製作蛋糕時，雖然蛋糕的外形基本一致，然而由於操作細節上的失誤，所有的蛋糕都會和模子有所差別，因此，每一個蛋糕都是不完美的不真實的，只有那個模子才是最完美、最真實的。同理，上帝在製造馬的時候，也是用理念世界中的馬作為模子來復制的，雖然馬的模子是完美無缺的，但操作細節上的差別也就導致了所有具體的馬都會有所殘缺。於是，我們在現實世界中就永遠看不到真實的馬，也就永遠無法通過語言說出馬的定義究竟是什麼。
以此類推，不僅所有馬都是假的，世間萬物都是虛幻的假象。柏拉圖認為，我們所有人都生活在一個虛假的世界裡：我們看到的花草樹木，日月星辰，房屋傢具，親朋好友全部都是不完美、不真實的假象。對此，柏拉圖還在《理想國》中舉了一個更形象的比喻：
假如一些囚犯自小就被困在一個幽深的洞穴里，他們從未看到過洞穴外的世界，只能通過洞口射入的光看到各種人物投射在洞壁上的影子。由於囚徒們從未見過外部世界的真實樣貌，他們自然而然的會認為這些影像就是世界上真實存在的事物，並會給不同形狀的影子起不同的名字，甚至他們還會總結出這些影子之間的某種運動規律，並把這種規律當作世間永恆存在的真理。
在柏拉圖看來，整個世界由兩部分組成：一是上帝那裡絕對完美的、永恆存在的「理念世界」，另一個則是我們周圍不斷運動變化的「現實世界」。所謂的現實世界，其實不過是「理念世界」的投影，我們中的絕大多數人就像囚徒一樣，困在這種自以為是的所謂「真實」之中。
柏拉圖之所以堅信自己周圍的世界是虛幻的，有兩個層面的原因：一是因為現實世界中不存在絕對完美的事物，一個不完美的世界當然不是真實的。二是因為現實世界中的事物無法永恆的存在，我們身邊的一切事物都在不斷的運動變化之中，無論是人物鳥獸還是山川河流，放在歷史的長河之中，所有事物都不過是轉瞬即逝的幻影。而真理則必須是完美的、永恆的存在者。當然，生活黑暗房間里的人是渴望見到光明的，因此，人生的價值就在於，透過我們眼前虛幻的「現實世界」，找到那個絕對完美、絕對真實的「理念世界」。簡而言之，柏拉圖認為，人生的理想就在於求真求美。而這一點，的確成為了後世無數智者終生奮斗的目標。
那麼，柏拉圖又為什麼堅信存在一個所謂的「理念世界」呢？這當然不僅是因為他在蛋糕店的偶遇。更重要的啟發來自於數學和幾何學在當時取得的輝煌成就。要知道，數和形是純粹理性的產物。在周圍的現實世界中，我們很容易找到3個雞蛋或者3塊石頭，但是我們卻找不到純粹的數字3；我們很容易找到類似三角形或正方形的物體，但是卻找不到絕對完美的三角形或正方形。盡管在現實世界中找不到1、2、3，也找不到點、線、面，我們卻深知1+2=3，深知一個平面上的三角形內角和永遠等於180°。即使去掉世界上的所有物體，1+2仍然等於3，即使沒有任何一個物體是三角形的，三角形的內角和依然等於180°。
我們對數學定理的信任是如此強烈，以至於如果有人發現一個三角形的內角和不等於180°，大家都不會認為三角形內角和等於180°這條定理錯了，而是認為他找到的那個三角形是不完美的，它要麼是有瑕疵的三角形，要麼是不在同一個平面內的三角形。與一切具體的雞蛋，石頭等事物相比，這種完全由理性產生的數字和幾何圖形就是一種完美的存在物，這種由邏輯推理產生的數學定理就是一種永恆的存在者，它們絕對不會隨著時間的流逝而發生任何變化。因此，數學定理並不存在於現實世界中，而只能存在於上帝的「理念世界」中。數學定理的完美帶給柏拉圖的震撼如此之大，以至於在很長時間內，柏拉圖的學院門口都立有一塊牌子，上寫：不懂幾何學的人禁止入內。因此，數學之美也就成為了柏拉圖苦苦追求「理念世界」的重要原因。
當然，真理絕不會僅僅局限在數學的范疇之內，在柏拉圖看來，數學定理之所以能夠永恆的存在，其根本原因就在於：1、2、3，點、線、面這些數學的基本概念都不是靠人的感性接觸到的事物，而是純粹理性的產物。因此，只要依靠理性的思考，就能讓我們擺脫表面現象的束縛，發現事物的本質和事實的真相。相反，盲目相信眼見為實，過度依賴感官刺激，只會讓我們在尋求真理的路上誤入歧途。接下來，我們不妨以空間為例，看看視覺是如何讓我們扭曲物質實體的：
假設我們面前有一個長寬高都是1米的正方體箱子，盡管理性會告訴我們，它的各個面都是正方形，所有的角都是直角。然而，當我們從任何一個角度去觀察它時，看到的各個表面卻都不是正方形的，而是發生了切變的平行四邊形，我們所看到的所有角度也不是90度的直角，否則一個頂點周圍的三個直角怎麼會拼合成一個360度的周角呢？那麼，我們憑什麼相信眼前的物體是就由6個正方形拼合而成的立方體呢？
盡管我們從任何一個平面的正前方去看的時候，都能看到它是一個正方形。然而，我們又憑什麼說，只有正前方看到的才是事物的真相呢？況且，當我們從正前方觀察立方體的時刻，其餘的5個表面都隱藏在了它的背後，我能又如何知道其他幾個表面依然存在呢？准確的說，隨著觀察距離和角度的不同，物體的大小形狀都會發生變化，因此，如果僅僅依靠視覺看到的影像，我們永遠無法得到真相。所謂眼見為實只不過是自欺欺人而已，只有依靠理性的幫助，我們才能知道：眼前的物體的確作為一個正方體真實的存在著。
如果以現代視角去審視柏拉圖問題，我們還會發現，不僅僅是空間視角問題，時間問題同樣是不容忽視的。眾所周知，我們之所以能夠看到外物，原因在於外物發出(或反射)的光線經過晶狀體折射進入了我們的視網膜。而光的傳播是需要時間的，在晴朗的夜空，我們抬頭就可以看到點點繁星，然而，由於星光從遙遠的恆星傳播到地球需要幾十億年的時間，所以我們看到的只是幾十億年以前的影像。同理，即使我們在光天化日之下，看到的近在咫尺的事物，那也只是物體在幾十億分之一秒前發出的影像。從這個意義上講，柏拉圖說我們看到的都是真實事物的影像並沒有錯誤，只不過是山洞的洞口變成了晶狀體，而山洞的牆壁變成了視網膜而已。既然空間會變形，時間會延遲，那麼，我們怎麼能說自己眼中看到的大千世界都是客觀存在的呢？
由此看來，柏拉圖對現實世界的懷疑絕非毫無道理，對理念世界的信任也不是空穴來風。因此，從柏拉圖的「洞穴悖論」誕生之日，它就成為了哲學家們爭論不休的話題，著名哲學家懷特海甚至說，2000多年的西方哲學史，都只不過是在為柏拉圖做注腳。關於這一悖論，希拉里·普特南還給出了一個更有現代意味的版本，缸中之腦：
假設有某人的大腦和他的身體分離了下來，放進一個盛有營養液的缸中。大腦的 神經末梢 被連接在計算機上，這台計算機按照設計好的模擬程序向大腦傳送信息，這些信息可以使大腦產生出一系列的幻覺。於是，對於這顆大腦原來的主人而言，似乎天地萬物還真實存在著，甚至由於計算機的模擬輸入，他連自身的運動、身體感覺都可以感受到。結果，這些計算機模擬的信號被他當做了真實的世界。
在電影《黑客帝國》中，缸中之腦的場景就曾經真實再現在熒屏上。現在的問題是：你我又如何證明自己究竟是一個自由之身，還是一顆被他人控制的缸中之腦呢？如果連自己是不是活人都不能證明，我們又何以證明周圍的世界是真實存在的呢？其實早在柏拉圖之前，古希臘智者學派的高爾吉亞就曾經說過：「 世間無物存在，即使存在也不可認知，即使能夠認知，也不可表達。 」真的如此嗎？毫無疑問，柏拉圖堅信自己就是缸中之腦，他希望通過理性尋求現實世界之外的那個絕對完美的理念世界。
那麼，上帝又是如何從理念世界創造出現實世界的呢？考慮到這個問題，柏拉圖忽然意識到，好像在理念世界和現實世界之外還需要某種機制？某種中介？某種載體？某種容器？而這樣一種存在物好像既不屬於理念世界，又不屬於現實世界，它就是時間和空間！關於空間，柏拉圖這樣描繪： 空間是獨立於理念和現象的第三種存在物，它無形無質，是天下之母，是萬事萬物的容器。 關於時間，柏拉圖這樣形容： 時間是永恆的映像，時間是永恆的動態相似物，時間不停地流逝，模仿著永恆。
顯然，這些詩一般的語言絕非時空的准確定義，最多隻能算是一些精彩的比喻。更重要的是，既然柏拉圖認為理念世界是真實的，現實世界是虛幻的，那麼，作為第三者存在的時空，究竟是真是假呢，是有是無呢？柏拉圖不能回答。無獨有偶，關於時空，老子則在《道德經》里這樣表述：「無為天地之始，有為萬物之母」。而孔子也只能在面對濤濤江水時慨嘆：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」是的，時間和空間是如此真實，卻又如此虛幻；如此簡單，卻又如此復雜。以至於蘇格拉底不能言說，柏拉圖模稜兩可，老子口中自相矛盾，孔子只能嘆息感懷。
那麼，現實世界究竟是真是假，時間空間到底是有是無呢？繼柏拉圖之後，他的學生亞里士多德給出了相對清晰的回答。與柏拉圖不同，亞里士多德堅信，自己周圍的現實世界都是客觀真實的——
C. 借鑒外國運用的哲學思想是什麼
1.亞里士多德：人的本性在於求知
亞里士多德在《形而上學》中的第一句話是：「每一個人在本性上都想求知。」亞里士多德用這一格言來說明哲學的起源。與這句格言相類似的一句格言是：「哲學起源於閑暇和詫異。」
亞里士多德解釋說：人出於本性的求知是為知而知、為智慧而求智慧的思辨活動，不服從任何物質利益和外在目的，因此是最自由的學問。哲學的思辨最初表現為「詫異」，詫異就是好奇心。最早的哲學家出於追根問底、知其所然的好奇心，對眼前的一些現象，如日月星辰、刮風下雨等，感到詫異，然後一點點地推進，提出關於宇宙起源和萬物本源的哲學問題。
除了「詫異」以外，從事哲學活動還必須有「閑暇」。設想，如果一個人每天都在為生計而奔波，哪還會時間去「詫異」？一個人如果連飯都吃不飽，哪會有心情去探究近乎奢侈的哲學問題？在古希臘，哲學家多為貴族，他們不必為生計操勞，因此才能從事純思辨活動。
亞里士多德正確地把「閑暇」作為哲學思辨的必要條件。古希臘擁有比任何其他民族都要發達的奴隸制，貴族享有充分的閑暇。但閑暇只是一切智力活動的必要條件，而不是充分條件。能夠利用閑暇從事哲學思辨，這是希臘人的特殊之處。
很多愛好哲學的朋友經常問這樣的問題：哲學到底有什麼用？這個問題確實讓人很難回答。正如亞里士多德所說的那樣，求知是人的本性，人們為求知而求知，為智慧而求智慧，而不是一心想在哲學思考以後得到另外的東西。海德格爾也說，如果非要追問哲學的用途，我寧願說：哲學無用。
一個青年來找蘇格拉底，說：「蘇格拉底，我想跟你學哲學。」蘇格拉底問他：「你究竟想學到什麼？學了法律，可以掌握訴訟的技巧；學了木工，可以製作傢具；學了商業，可以去賺錢。那麼你學哲學，將來能做什麼呢？」青年無法回答。
蘇格拉底是想啟發這位青年，哲學是沒有什麼實際用途的。
還有一個故事，說一位哲學家與船夫正在船上進行一場對話。「你懂哲學嗎？」「不懂。」「那你至少失去一半的生命。」「你懂數學嗎？」「不懂。」「那你失去了百分之八十的生命。」
突然，一個巨浪把船打翻了，哲學家和船夫都掉到了水裡。
看著哲學家在水中胡亂掙扎，船夫問哲學家：「你會游泳嗎？」「不……會……」「那你就失去了百分之百的生命。」
看來，哲學真的沒什麼用途，關鍵時刻連命都救不了，還不如去學習一項具有實際用途的技能。
但求知是人的本性，人類不會先衡量一門學問是否有用再去決定是否繼續思考下去。同樣，哲學也不會因為「有用」和「無用」而被人類有所取捨，實際上，你每時每刻都生活在哲學之中，人說到底就是「哲學的」存在。所以說，哲學永遠不會消亡，因為人不能否定自己的本性。
2.芝諾：人的知識就好比一個圓圈
人的知識就好比一個圓圈，圓圈裡面是已知的，圓圈外面是未知的。你知道得越多，圓圈也就越大，你不知道的也就越多。
芝諾是古希臘的著名哲學家，是埃利亞派的代表人物，巴門尼德的學生和繼承人。芝諾素有「悖論之父」之稱，他有四個數學悖論一直傳到今天。他曾經講過一個「知識圓圈說」的故事。故事是這樣的：一次，一位學生問芝諾：「老師，您的知識比我的知識多許多倍，您對問題的回答又十分正確，可是您為什麼總是對自己的解答有疑呢？」
芝諾順手在桌上畫了一大一小兩個圓圈，並指著這兩個圓圈說：「大圓圈的面積是我的知識，小圓圈的面積是你們的知識。我的知識比你們多。這兩個圓圈的外面就是你們和我無知的部分。大圓圈的周長比小圓圈長，因此，我接觸的無知的范圍也比你們多。這就是我為什麼常常懷疑自己的原因。」在這個哲學故事中，芝諾把知識比做圓圈，生動地揭示了有知與無知的辯證關系。
這個故事表明：一個人有了一定的知識，接觸和思考的問題越多，就越覺得有許多問題不明白，因而就越感到自己知識貧乏；相反，一個人缺乏知識，發現和思考問題的能力低，就越覺得自己知識充足。
其實，發現自己無知正是有知的表現，而驕傲自滿則多半出自自己的無知。莊子不就說過嗎，「吾生也有涯，而知也無涯。」知識的海洋是浩瀚無際的，而人們已知的部分總是極為有限的。這正像圓圈內部與外部的關系一樣，知識越淵博，所接觸的未知面就越廣泛，疑問也就越多。反之，知識越貧乏，接觸的未知面就越狹窄，疑問自然也越少。只有什麼也不懂、不學無術的人，才不會感到自己的無知，這豈不是最大的無知？
3.赫拉克利特：人不能兩次踏入同一條河流
赫拉克利特，辯證法的奠基人，他像20世紀英國的溫莎公爵一樣本可繼承希臘一個城邦的王位，他卻對此毫無興趣，因迷戀哲學而把王位讓給兄弟。溫莎公爵是不愛江山愛美人的代表人物，其美人還是實用的，可是赫拉克利特迷戀的卻是摸不著看不見的東西。
赫拉克利特認為，火是萬物的本源，整個世界，無論是過去、現在、未來，都是永不停息燃燒著的火焰。由此，他得出了「萬物皆流，無物常住」的結論。河水川流不息，當人們第二次原地踏入這條河時，碰到的水流已不是原來的水流了。
比如，你爬山的時候，通往山頂的路和下山的路也已不是同一條路了，因為萬事萬物大到宇宙小到原子都在瞬間即逝地變化著。這條路上肯定有樹葉落下了或者地上的樹葉改變了位置，泥土中間和表面蚯蚓、蟲子、細菌正在穿梭，而泥土自身的一部分也在腐爛，一部分正在化為石頭，只不過人類的肉眼無法明察罷了。
赫拉克利特還認為，人類的智慧僅在於說出真理，其餘一切都是不足取的。這就是說，即使你的鼻孔能辨別出任何煙味，你也不會變得優秀。在他的眼裡，智慧的人極少，多數人是壞的。他既不合群，又蔑視一切。
在他的晚年，隱退到一座廢棄的廟宇。野曠人稀，不得不吃草根樹皮。在得了水腫病後，下山回城裡找醫生，竟不同醫生說話，只是用啞語手勢，以致醫生不懂何為。他一氣之下獨自躲進牛圈，用牛糞貼身，想用牛糞的熱力逐出體內的水分，約公元前480年與前470年之間，這個高傲的苦行者最終還是復歸於土。
赫拉克利特雖然走了，但他的學說至今還在影響著我們，尤其是那句「人不能同時踏入同一條河流」的名言，我們更是記憶猶新。黑格爾評價赫拉克利特是辯證法的第一奠基人。黑格爾讀到他時，動情地說：我在茫茫大海里航行，看見了新的陸地。
人不能兩次踏入同一條河流，因為萬物皆變，此河流已經不是彼河流了。不錯，一切都在變化，很多事情根本無法回到過去，與其對著逝去的河流空自悲切，還不如珍惜現在，把握現在。
「我們很少想到我們有什麼，可是總想到我們缺什麼。」叔本華的這句話，深刻地揭示了人性的本質。
擁有的想放棄，沒有的想擁有，也許這就是生活。但生活也同時告訴我們，有些東西可能失而復得，如健康、金錢、地位、朋友等，有些東西一旦失去，便不會再有，如青春、生命。
我們總以為生活在別處，其實，生活就在身邊。歲月河水一般在我們的腳下緩緩流過，一去不返。兩千多年前，孔夫子便曾在河川上感嘆：逝者如斯。幾乎在同一時代，赫拉克利特又說出了「人不能兩次踏入同一條河流」這句格言。先哲們那悠遠的聲音至今仍在耳邊回響，千萬要記住：珍惜你所擁有的一切，珍惜值得你珍惜的一切。
4.馬基雅弗利：政治無道德
馬基雅弗利，義大利著名的政治思想家、外交家和歷史學家。他是一位深受文藝復興影響的法學思想家，他主張建立統一的義大利國家，擺脫外國侵略，結束教權與君權的長期爭論，在他看來，君主國是最理想的。他的名著《君主論》就是在論述一個王國怎樣才能保住，怎樣會失掉，由此總結出君主的治國之道。馬基雅弗利目的在於教勞倫佐建立鞏固而強大的國家，統一義大利。寫完後秘密呈送給小勞倫佐，並沒想公諸於世。所以語言非常坦率，毫無掩飾。直到馬基雅弗利死後五年，才被人公之於世。
馬基雅維利認為，政治包括國際政治就其實質而言是一種爭權奪利的斗爭，與公正、仁慈等道義原則無涉。他說，政治的統治手段和措施應該同宗教、道德和社會影響完全區別開來，除非它們直接影響到政治決策。一項決策是否過於殘忍、失信或不合法，在他看來是無足輕重的。馬基雅弗利不僅將宗教與政治法律分開，而且將倫理道德與政治法律分開。
「政治真理要發展，就必須首先拋棄自己的兩個夥伴──神學與倫理學」，因為「講道德和搞政治不是一回事」。「所謂道德，不過就是有助於實現這個目標的品質。道德和倫理的善，不過是實現物質成就或權力地位等世俗目標的手段……神學和倫理學都是政治的工具，而政治就是利用一切工具達到目的的實踐的藝術。」
按照馬基雅弗利的觀點，「政治」成為「公共領域」的同義詞，「道德」則被劃歸於「私人領域」，二者間形成了一種通過與對方的對立來反襯自己的「鏡像」關系：一個人成為一個好的統治者意味著他必然被私人領域的標準定義為一個惡棍；而若將私人領域的行為准則運用於公共領域則不啻自取滅亡。他指出：運用力量和權術，不必受道德的束縛。
合乎道德時自然受人贊揚，但是，在政治上，無須問什麼是正當，什麼是不正當。只應問什麼是有益的，什麼是有害的。當合乎道德的事有害於國家利益和君主個人安全時，就不應去做。當不道德的事對國家和君主有利時，都應毫不猶豫地去干。不要有什麼顧忌。「如果一個人完全遵守德行去行事，不久就會遭逢不幸，家破人亡」，馬基雅弗利說，「做人君的如欲保持地位，必須知道怎樣去行不義。」
馬基雅弗利所說的「政治無道德」，其實主要在強調：政治應該和道德分開。如果把政治和道德比喻為游戲，兩者的游戲規則是大不相同的，如果在政治領域遵循道德的規則，或者在道德領域奉行政治的規則，必然會遭到挫敗。
馬基雅弗利的觀點是有一定道理的。站在我個人的立場和角度，我完全贊同。政治謀求的是一種權力，如果受到道德的羈絆，必定畏首畏尾，不敢放開手腳。正如在戰場上打仗一樣，講究兵不厭詐，政治也是如此，如果遵循「做人要忠厚誠實」的道德原則，估計永遠也打不了勝仗。我們難道不記得中國哲學史上的那位宋襄公嗎？處處講仁義，時時講仁義，結果錯過了戰機，被敵人殺得大敗。有人曾經評價宋襄公是「像豬一樣蠢的軍事家」。
歷史上多少例子表明，那些抱有道德之心的政治家，到最後都是因為「婦人之仁」，小則害身，大則亡國。比如項羽，他因為講求信義不願在鴻門宴上借機殺死劉邦。在只需要捅穿一層紙的羞澀道義面前，年輕氣盛的項羽偏要顧及信用、名譽，顧及周圍人的看法和口舌。
盡管自己實力強大並且功勞最大，卻因懷王之約「先破秦入咸陽者王之」這一條款而內心不安，處處束手束腳，在鴻門宴上被樊噲言明而失掉滅去劉邦的機會；在與劉邦的爭鬥上，他更是處處遭到劉邦舞起的道德大棒的折磨。即使到最後慘敗之時，還是因為「不肯過江東」的道德面子而自刎，喪失了東山再起的機會。
話說回來，如果把政治上的規則運用到道德領域，結果也是同樣的糟糕。如果對自己的親人、朋友還要搞陰謀、爭利益就說不過去了。所以，馬基雅弗利說得對：政治屬於「公共領域」，道德屬於「個人領域」。
5.愛因斯坦：沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子
愛因斯坦說，「自然界最不可理解的事情是，自然是可以被理解的」。他又說，「沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子」。看來，這位科學偉人的一生，是在科學和宗教兩大思想體系中度過的。
無論如何，一種超然於智能生命的自然力，是可以被普遍感受到的。宗教把這種自然力的來源，歸結於神；而科學，對此尚沒有完美的回答。也許，在這個世界上，永遠會存在那些我們用科學根本無法解釋的事情和現象。對於這些，我們除了驚嘆於造物主的神奇以外，還能做什麼呢？
還是愛因斯坦說的，「我想知道上帝是如何創造這個世界的……我想知道的是他的思想。」正是對上帝的信念，才讓這些偉大的科學家產生了探究宇宙奧秘的熱情。「上帝不玩骰子，科學只能由那些徹頭徹尾浸潤了對真理和理解的追求的人們來創造。然而，這種感情的源泉卻來自宗教的領域。對於一種可能性的堅信也屬於這種領域；這種可能性就是，適用於存在世界的那些規律是理性的，即可以用理性來概括。我不能設想一個沒有這種深刻信念的真正科學家。」
也正是這個原因，在西方，偉大的科學家同時又是虔誠的宗教徒。我可以列出一大串名單：牛頓、愛因斯坦、笛卡兒、羅素、萊布尼茨……
我們一直都在提倡科學精神，把科學程度的高低看做文明的標志，把科學看成是宗教的死敵。也許看了愛因斯坦的這句話，我們才真正知道科學和宗教在源頭上還有這樣千絲萬縷的聯系。翻開西方的科學史，有多少科學家把對宗教的殉道精神轉換成了科學上的獻身精神，阿基米得、哥白尼、布魯諾……他們所留下的故事，不僅使人震撼，而且令人深思。
當羅馬大軍攻陷敘拉古城的時候，阿基米得正在沙地上演算著幾何題。面對著敵人明晃晃的兵器，這位日神般的數學家鎮定自若地提出了人生的最後一次請求：稍等一下，讓我先解完這道題……。為了確立「日心說」這一冒天下之大不韙的科學理論，哥白尼幾乎耗盡了自己後半生的精力，在其生命的彌留之際終於使《天體運行論》一書公之於世……。而為了堅持這一科學結論，布魯諾曾遭受開除教籍、流亡、監禁，直至被綁在火刑柱上燒死……。
這樣的例子實在是太多了，以至於安徒生在其童話《光榮的荊棘路》中斷言：「除非這個世界本身遭到毀滅，這個行列是永遠沒有窮盡的！」
科學與宗教都肇始於人類探索宇宙及自身的沖動，但隨著科學取得愈來愈大的進展，在一些人的心中，它也成為了一種宗教似的信仰，但科學精神的實質是懷疑精神，它本身反對任何形式的崇拜，在科學面前，任何真理都是短暫的。
6.霍布斯：不帶劍的契約不過是一紙空文
不帶劍的契約不過是一紙空文，它毫無力量去保障一個人的安全——霍布斯
霍布斯（1588～1679）1588年4月5日生於威爾特郡一個牧師家庭。1608年牛津大學畢業。生活於政治、宗教激烈斗爭的革命年代，他提倡絕對王權論，遭到國會反對，於1640年出亡法國。保王黨人很賞識霍布斯的觀點。王政復辟後，受寵並得年金。但在恢復天主教和排擠國教的宗教紛爭中，他的《利維坦》被視為「無神論」異端而遭迫害。1666年國會查禁《利維坦》，並禁止他的政論著作在英國出版。
霍布斯受當時機械論的影響，試圖將機械論引入社會分析，提出了社會—國家學說。他說，設想一下，沒有國家和社會的人的「自然狀態」會是什麼樣？第一，像一出生就被棄在荒野的孤兒，我們形單影只，只能自己管自己，處於「自保」狀態。
與之伴隨的是我們的無助、凄涼和存在的野獸帶給我們的不安全恐懼；第二，為了自求生存，我們餐風宿露，四處漂泊，靠有限的野果飽腹，而此時恰巧碰到許多和我們同樣要靠這野果活命的人，因為自然資源稀缺，我們不得不像幾條喪家的狗，為塊骨頭加入戰斗，咬得你死我活。因為沒有人是刀槍不入的，在不斷沖突的激烈競爭中，每個人都在隨時會被傷害的不安全中朝不保夕。
人人為了自保而反對他人，帶來了命運的不確定和心理的恐懼。有一天，一個鍾表匠路過，對廝打的人群說道：「你們為什麼不訂個協議，將你們交給我，我會像鍾擺一樣讓你們感到確定和安全，從此不用戰爭，不要為生命擔心，而把你們有限的精力放在尋找食物和水源上。」大家對這個提議覺得很有道理。於是，便訂了契約。
有的把權力交到一個（鍾表匠）君主手上，有的交到幾個鍾表匠（議會）那裡。而且，為了保證鍾表匠有實力防止人們隨意毀約，並且賦予他/他們強大的武力。於是，社會的鍾擺——國家就這樣產生了。
為了解霍布斯，不能不先回顧一下英國內戰史。17世紀初，英國資產階級、新貴族與斯圖亞特王朝封建專制制度的矛盾尖銳。從1842年開始，克倫威爾領導的國會軍隊與國王的軍隊先後兩次發生內戰，並於1649年處決查理一世，正式宣布英國為「沒有國王和上院」的共和國和自由邦（英格蘭聯邦）。1658年克倫威爾去世，查理二世在保王黨的支持下，重新回到倫敦登位，斯圖亞特王朝復辟，英國內戰結束。
正如法國大革命一樣，英國內戰帶來的血腥動盪和無政府狀態澆滅了革命開始前人們的熱情。對和平與安寧的渴望使人們厭倦戰爭與死亡，政治上的保守主義適時而起，並且需要理論代言人的系統傳達。霍布斯正當其人。他的政治保守主義引導英國走向了良性而有序的政治改革，為英國爭取了一百年的安定和繁榮。
奇怪的是，霍布斯的絕對國家主義理論不僅為極權專制所用，更多地卻是被自由主義者發揚光大，成為自由資本主義的先驅。回想一下他的理論：他把個人比做鍾表的部件，通過發揮個人的作用達到社會和諧的功能；把個人作為社會契約的主體，並且保留個人追逐財富和名利的權力；主權者只是為保護個人的安全而存在，不能限制他們的其他自由，這些都預設了自由、自利、快樂和理性的人的成分。
而自由、自利、快樂、理性，正是亞當斯密和邊沁等自由資本主義理論家堅持的人的特點。沿著個人自保，到權利神聖不可侵犯，再到追求快樂和利潤，霍布斯的理論超越了專制集權，清晰地指向了未來的自由資本主義。盡管至今人們對霍布斯是否是自由主義者爭論不休，但不可否認的是，他的思想演進出了自由主義的結論。
7.柏拉圖：群眾永遠生活在無知的洞穴中
柏拉圖在他的重要著作《理想國》里曾經有個非常重要的比喻——洞穴比喻。故事是這樣講的：有一個洞穴式的地下室，一條長長的通道通向外面，有微弱的陽光從通道里照進來。有一些囚徒從小就住在洞穴中，頭頸和腿腳都被綁著，不能走動也不能轉頭，只能朝前看著洞穴後壁。在他們背後的上方，遠遠燃燒著一個火炬。在火炬和人的中間有一條隆起的道路，同時有一堵低牆。
在這堵牆的後面，向著火光的地方，又有些別的人。他們手中拿著各色各樣的假人或假獸，把它們高舉過牆，讓它們做出動作，這些人時而交談，時而又不做聲。於是，這些囚徒只能看見投射在他們面前的牆壁上的影像。他們將會把這些影像當做真實的東西，他們也會將回聲當成影像所說的話。
後來，有一個囚徒被解除了桎梏，被迫突然站起來，可以轉頭環視，他現在就可以看見事物本身了：但他們卻以為他現在看到的是非本質的夢幻，最初看見的影像才是真實的。後來又有人把他從洞穴中帶出來，走到陽光下面，他將會因為光線的刺激而覺得眼前金星亂迸，以致什麼也看不見。他就會恨那個把他帶到陽光之下的人，認為這人使他看不見真實事物，而且給他帶來了痛苦。
對這個被解救出來的囚徒而言，看到外面的陽光真不知道是一件好事還是壞事。他在一個黑暗（象徵虛幻、不真實）的環境里呆的時間太長了，以至於錯誤地認為那些虛幻的東西才是真實的，而對外面的陽光（象徵著真理）不適應，感到刺眼。在這里，柏拉圖用洞穴里的囚徒來比喻群眾，對他們來說，真理是刺眼的，只能永遠生活在無知的洞穴里！而只有仰望天空中不變的理念的哲學家們才能夠接近真理。
通過洞穴比喻，柏拉圖想傳達給我們的是這樣的信息：我們所面對的只是現象，本質則是現象之外。如果要認識本質，必須「轉向」——不是身體的轉向，而是「靈魂的轉向」，柏拉圖的意思：我們不可能從現象中認識本質，要想認識本質（理念），必需靈魂的轉向：從現象轉向理念。因為在柏拉圖看來，現象就是現象，現象不可能是本質的「載體」，純潔的理念無論如何不可能存在於現象之中。
因此，柏拉圖的洞穴比喻試圖告訴我們的是：①我們在日常生活中所看到的只是現象，事實的真相在另一個世界；②要想認識事實的真相，必需靈魂的轉向——從現象轉向理念；③現象是感覺經驗的對象，理念則是思想的對象。這些就構成了西方哲學很長時間的基本觀念。
懷特海不無誇張地說，2000多年的西方哲學史，不過是給柏拉圖做注腳。當然，柏拉圖的洞穴比喻在20世紀西方哲學那裡受到激烈的挑戰，因為它代表的是傳統哲學理性主義、本質主義的思路。其中海德格爾對柏拉圖洞穴的分析很有意思。海德格爾在《柏拉圖的真理學說》一文中全篇都在分析柏拉圖的洞穴比喻。柏拉圖認為：現象＝假象；本質＝真相，在現象的背後！
海德格爾則要把柏拉圖顛倒了的世界再顛倒過來，不過不是簡單地顛倒。他認為：我們原本就生活在黑暗之中，為了尋找家園，我們點亮了蠟燭，追逐光明，但越來越執著於光明，忘了我們的家在黑暗之中。結果，我們在光明中迷失了自己，最終導致的是「比一千個太陽還亮」的科技文明。而海德格爾試圖再來一次「轉向」，他曾經引用老子的話：「知其白，守其黑」，而他的解釋是：「有死的人應該將自身淹沒在黑暗的源泉之中，以便在白天能夠看星星。」白天看星星。那是我們的家。
8.波普爾：如果我們過於爽快地承認失敗,就可能使自己發覺不了我們非常接近於正確
波普爾是20世紀著名的科技哲學家。他最著名的理論，在於對經典的觀測——歸納法的批判，提出從實驗中證偽的評判標准：區別「科學的」與「非科學的」。在政治上，他擁護民主和自由主義，並提出一系列社會批判法則，為「開放社會」奠定理論根基。
和休謨一樣，波普爾對歸納法發出了質疑。休謨曾提出，我們見到太陽每天都會升起，但並不能確定太陽明天也會照樣升起。假想並不能通過先例而在理性上得到證明。而波普爾的看法，則與他的「可錯性」原則相結合。
他說，既然無法證明太陽明天會升起來，那麼我們只能假設一條理論，認為太陽會升起。如果太陽第二天沒有升起，那麼這條理論就是錯誤的。然而，直到太陽不升起的那一天之前，這條理論仍不能被證偽（證明是假的）。波普爾由此推出科學理論的劃分標准：若某理論可被證偽，這理論即是科學的。
因此，只需要一隻黑天鵝就足以推翻「凡天鵝都是白的」這一結論。新的科學結論取代了舊結論之後，能夠解釋更多的現象。於是，波普爾從歸納法的不可靠性，得出了科學的可貴性：科學知識不等於真理，科學知識只是猜想。
科學的特點就是它可以被證偽，科學正是因為能夠被不斷證偽而不斷發展。反之，那些不著邊際的形而上學空話和偽科學，盡管可能永遠也無法駁倒，卻也永遠沒有任何用處。惟有科學能夠通過不斷證偽而步步逼近真理，而科學家真正的使命也就在於努力去證偽自己的理論，而不是設法最終證實它，因為真理只能不斷逼近，而不能最終達到。
「追求真理比佔有真理更可貴」，這是德國啟蒙思想家、文藝理論家萊辛的一句哲學名言。愛因斯坦非常喜歡這句話，並奉為座右銘。
仔細揣摩，這句話何嘗不是在說人生如旅，人在旅途中，有盼有喜有懼有悲、有恨有愛有厭有思方為充實之行，而標的本身卻只是一個觀念終極而已？正如普朗克所說：「科學研究往往符合這樣一個真理，目標高遠一些，甚至往往難以達到。但研究過程中卻能成功衍生出眾多意想不到的真理。」不錯，目的地雖然重要，但尋找的過程更加迷人。傾心於過程，傾心於不被未來的命運所煩惱的尋找過程，人生的意義才會更加完滿。
記住，不被佔有欲所主宰，尋找才是自由的。世界的末日屬於惴惴地等待著末日的心靈。請你不要等待，永遠像昨天一樣，只管坦然地尋找著，我相信世界總在進步，人類總是一天比一天離獸類更遠。你決不能讓命運拖著走，更不能當命運的奴僕。
9.孔德：知識是為了預見，預見是為了權力
奧古斯特—孔德是法國著名的哲學家，社會學的創始人，實證主義哲學家。他批判神學和形而上學，強調知識產生於感官體驗，來源於對周圍世界的觀察。他認為，人所知的只是經驗現象，或事實之間的不變的先後關系和相似關系，科學就是要尋求這些關系，用最簡化的方式把它們表示出來，從而產生各種規律。
孔德認為，人類的精神發展歷史可劃分為三個階段：第一階段是神學—虛構階段，在這一階段，人們追求事物存在和運動的終極原因，並把這些原因歸結為超自然的主體；第二階段是形而上學—抽象階段，在這一階段，神學世界觀被形而上學世界觀取代，人們以抽象的「實體」概念來解釋各種具體現象；第三階段是科學—實證階段，在這一階段，人們認識到人類精神的局限性和有限性，不再追求玄學的思維方式，立足於發現現象的實際關系和規律。
人類歷史經歷了從迷信或玄學到科學的過程，到了第三階段社會由科學家管理時，人們進入了現實的階段。科學本身是關於描述、推論和控制的：科學家從觀察到的一些事件著手，通過描述，精確地推斷出自然規律的規則，一旦那些規則被掌握，便可以反過來推測這些事件。最後，當目標為描述和推斷所操縱時，科學規則便對自然的可能性做出了控制。所以，真正的科學家應該把可以觀察到的事件作為參考實體，而對那些無法觀察到的事件避免做出為什麼發生的解釋。
D. 歐彩傢具有哪些產品
深圳市歐彩傢具有限公司成立於1986年，2006年遷址於深圳市羅湖區筍崗東路，2008年在四川成都市新增生產基地。
中文名：深圳市歐彩傢具有限公司
外文名：Europe color
成立時間：1986年
創始人：Munetake-趙
總部地點: 中國深圳
類別：高端室內家居
深圳市歐彩傢具有限公司以設計、製造與商業兩翼齊飛，國內外市場同時發展。經過30餘年的努力，打造出業界領導品牌，成為中國傢具行業的領軍企業，是中國民營企業發展的「常青樹」。
旗下產品：
歐彩家居(Europe color)商業設計理念是生產適用追求精緻生活，享受健康生活，簡約實用，針對於不同群體年齡種類齊全的家居用品。
系列一：Europe color（歐彩家居）
外形簡約時尚，色彩豐富，具有人體工程學設計概念，適用人群，小康家庭。
系列二：Top
寬大流線形外觀，低調奢華的色彩，具舒適度，智能家用的設計概念，具價值感，適用於高端別墅群體、寬大型住宅。
系列三：Plato（柏拉圖）
青春靚麗的色彩，全羽絨的填充物讓人有種在雲端上的感受，舒適度高。書本氣息文化，富有深度內涵，具有咖啡性質的休閑文化，縈繞出對生活充滿希望充滿動力場景。放鬆，簡單、時尚、青春。
適用人群，嚮往簡單生活，不過度消費，但喜歡精緻生活的80、90後，以及內心依然青春和渴望青春的60、70後。
國內有售省份：北京、上海、廣東、深圳、四川、浙江、湖北、湖南、重慶、天津、河南、甘肅、陝西、貴州、安徽、雲南、寧夏、新疆等。
總部地址：深圳市羅湖區筍崗東路2121號華凱大廈22-27層22層2220。
四川分公司地址：成都市新都區新繁工業園區。
E. 柏拉圖皮質是啥樣的
柏拉圖皮質的樣子是皮毛一體，外皮內毛。模擬皮手感柔軟像真皮手感，現在品牌專賣商場都是做模擬皮，大多數商場做的是超纖皮，超纖皮手感硬要硬些，品牌傢具高檔貨才用防真皮。
F. 到底柏拉圖的「洞穴隱喻」意味著什麼
王燦明不讀哲學，不知道淺薄，不明白人生。最近我一直在研讀現代西方哲學，尤其是現象學，覺得哲學家對世界的感悟、對生活的觀察、對問題的思考是無與倫比的，現象學為我們打開了一扇窗戶，呈現出一個更加充盈、更加鮮活、更加隱秘的人類精神世界。現象學是20世紀人類最偉大的思潮之一，但現象學思想古已有之。據我所知，在柏拉圖《理想國》的第七卷就有一個著名的故事，學界稱之為「洞穴隱喻」，講的就是現象與事實的關系，讀來意味深長。在這個故事中，柏拉圖描述了一個洞穴式的山洞，只有一條長長的通道連接著外面的世界，才有很弱的光線照進洞穴。一些囚徒從小就住在洞中，頭頸和腿腳都被綁著，不能走動也不能轉頭，只能朝前看著洞穴的牆壁。在他們背後的上方，燃燒著一個火炬，在火炬和囚徒中間有一條路和一堵牆。而在牆的後面，向著火光的地方，還有些別的人，他們拿著各色各樣的人偶，讓人偶做出各種不同的動作。這些囚徒看見投射在他們面前的牆壁上的影像，便錯將這些影像當作真實的東西。這時，有一個囚徒被解除了桎梏，他站起來環顧四周並走出了洞穴，於是就發現了事物的真相，原來他所見到的全是假象，外邊是一片光明的世界。於是，他再在也不願過這種黑暗的生活了，而且想救出他的同伴。然而，當他回到洞中的時候，他的那些同伴不僅不相信他說的每一句話，反而覺得他到上面跑了一趟，回來以後眼睛就被太陽烤壞了，居然不能像往前那樣辨識「影像」了。由於他們根本不想離開這個已經熟悉的世界，所以就把這位好心人給殺了。 對「洞穴隱喻」，哲學中有許多爭論，可謂見仁見智，這里且「懸擱」起來。我所想到的就是直面故事本身。而分析這個故事，既不能偏離故事本身，又要有敏銳的感知力和大膽的想像力，才能琢磨出現象背後的寓意來，才是現象學的方法。在這個故事中，柏拉圖所使用的都是隱喻，其中涉及到的是洞穴、囚徒、太陽、影像等，如果我們詳加分析，可以發現太陽隱喻的是真理，洞穴隱喻的是主觀世界，影像隱喻的是人們的主觀體驗，囚徒隱喻的是無知的百姓，而那個站起來的囚徒隱喻的也有人認為就是蘇格拉底或者柏拉圖自己，是被世人所遺棄的精英，而他站起來環顧四周並走出洞穴意味著獲取了自由。這樣來分析，我們至少可以從柏拉圖的「洞穴隱喻」中得出以下推論：1．絕大多數人是不自由的，只有極少數精英擁有自由。在這個洞穴中，囚徒是絕大多數，而能夠擺脫束縛，走出洞穴的只有一個人，因此他便成為了社會精英。但要記住，精英也是從囚徒中走出來的，所以他的意識里肯定有救贖囚徒的沖動，也只有這種「救世主」式的本能沖動，才能顯示出他史詩般的英雄主義情結。2．絕大多數人是不可能認識真理的，因為他們沒有自由；而只有極少數精英才能認識真理，因為他們擁有自由。自由和真理是孿生兄弟，囚徒從小生活在洞穴之中，他們不能自由行走，甚至連頭也不能轉一轉，只能看見牆壁上的影像，當然就不可能認識真理。而精英擁有了自由，走出了洞穴，才得以認識真理。所以，一個人能夠認識真理，不是因為他的智慧和創造力，而是因為他的自由，造就天才，外因比內因還重要。3．極少數精英去追求自由是冒險的，甚至要以他們的生命為代價。「生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，二者皆可拋。」越是聰明的人越要追求自由，因為他們最能認識自由的價值，甚至把它看得高於愛情和生命。而在凡夫俗子的眼裡，沒有了生命，自由還有什麼價值。因此，凡人與天才的天壤之別是價值觀的差別，最後整個世界記得的還是這些「不要命的人」。遺憾的是，謀殺救人的人偏偏是那些被救的人，犧牲了自己的生命也未必能夠換取別人的自由，甚至會被人認為「傻冒」。4．絕大多數人是不追求自由的，因為他們只想保存生命；而保存的這份生命，是沒有追求和幸福的生命。那些囚徒固執地堅持自己的錯誤看法，實際上不是他們不相信精英，他們相信精英，但他們更珍惜自己的性命，他們寧願拿自由換性命，也不願意拿性命換自由。這個世界上的絕大多數人是現實主義者，而非理想主義者。否則，連命都沒了，那些理想主義所創造出來的新社會就沒人享受了，那些天才也沒有人紀念了。因而，天才英年早逝，而愚人長命百歲。5．活著的多數人是沒有自由的，更談不上掌握真理；那些因為獲取自由而掌握真理的精英早已成為「鬼雄」。「有的人死了，他還活著；有的人活著，他已經死了。」真活假活，差別就在於為什麼而活；真死假死，差別就在於為什麼而死。好像上帝開店鋪，要買肉，就不要買花生，縱使你吃得再肥，也不香。要買花生，就不要買肉，但可以免費送你一瓶葡萄酒，縱使你吃得再香，也不是葷的，借酒澆愁吧。人生無奈，錯不在己，借酒澆愁愁更愁。6．人生總是不完美的，完美的就不是人生。活在當下，不要過多地奢談真理，它們還靜靜地躺在上帝辦公桌的抽屜里！一步步推理過來，就必然是這個結論了。德國學者葯爾格"齊特勞說：「柏拉圖的一生，首先是充滿了失望。……他的一生中，從沒有人見他笑過。」柏拉圖和孔子一樣，充滿著理想主義和英雄主義，想改造社會，改造人心，希望人人都聽他的話，但令人憤慨的是當局不要聽，平民也不要聽，就自說自劃吧，寫了幾本書，想不到後人看到了，居然認為是真理。這不，就傳下來了。所以，活在當下，不要過多地奢談真理，走自己的路，讓後人去說吧！或許，這才是柏拉圖「洞穴隱喻」的真正意蘊。柏拉圖的洞窟 摘自《理想國》第七卷：知識與幻想 蘇格拉底：現在，讓我描繪一幅圖畫來說明我們人類受教育與沒受教育相比的情況吧。一些人從他們的童年便開始居住在一個洞穴里，光線可以直射入這個洞穴底部。人們的腳和脖子都被鐵練所束縛，他們雙眼只能直視前方，看到洞底。在他們後上方洞口不遠處燃著一堆火。火與洞口之間有一條稍微隆起的路。在該路上又有一堵相似的矮牆。格勞孔：是這樣的！蘇：許多人扛著各種各樣的傢具，木製或石制的動物雕像以及其他由不同質地的東西做成的畫像沿著那道矮牆起動。這些被扛著的東西的影子都能由火光投射到洞底的牆壁上。那些扛東西的人有的在說話，有的則保持沉默。格：你給我們展示了一幅很奇特的圖像，你所說的這些囚徒也很有意思。蘇：我們其實在本質上和他們也差不多。在這個洞穴中，他們只能看到由火光投射到洞底牆壁上的影子。這些影子中當然也包括他們自己和同伴們的影子。格：對！如果他們不能轉動他們的頭顱的話，他怎麼能夠看到除了這些影子以外的東西呢！蘇：他們只能看到那些被扛過洞口的東西的投影。格：對。蘇：如果這些囚徒能夠交談的話，他們也會給他看到的這些影子取名，是不是？格：肯定會的。蘇：讓我們進一步設想，如果這個監獄般的洞穴里有回聲的話，而且這些回聲又是洞口那些經過洞口的人的聲音造成的話，這些洞里的囚徒們會不會認為這些實際上是路過者發出的聲音，而認為是他們眼前的影子說的話呢？格：毫無疑問，他們是會這么想的。蘇：這樣，對於他們來說那些影子也就是他們所知的「現實真理」了。格：對。 蘇：那麼，我們再設想一下，如果這些囚徒們都給釋放了出來，他們的錯誤也被別人糾正了過來，會有什麼事情發生呢？首先，當他們中的一個人獲釋了，而且突然被強迫站了起來，轉過頭顱，並且向著光亮處走去。那麼，他會感到痛苦異常。耀眼的光芒強烈地刺激著他的眼睛。而且他再也不能用以前看影子的方式來面對這個嶄新的現實了。再設想一下，如果有人告訴他：他以前所見的一切都只不過是虛幻的影子而己；現在他正在一步一步的接近現實；他的眼睛正在轉向更加真實的事物；他的視野變得更加清晰。那麼，面對這一切，他將如何回答呢？如果告訴他真相的人指著一些正在他們面前經過的事物要求他叫出它們的名字來，他會不會迷惑呢？他是否仍會認為他以前所見的那些影子比現在展現在他面前的東西更加真實呢？格：他會仍然堅持說以前的影子是更真實的。蘇：如果他被迫去直視光線，但光線卻使他的眼睛劇烈疼痛，他會不會轉回身來去看那些他能毫不費勁就看清楚的東西呢？他會認為這些在別人正在指給他看的東西更為真實一些呢？格：他會的。蘇：再來設想一下，他被極不情願地拖拽著上了一個陡峭而崎嶇的斜坡，直到他被強迫進入太陽光直接照射的地方，為陽光所立即淹沒。他會不會感到極倍痛苦而又惱怒萬分呢？當他接近光線的時候，他那被眩花了的雙眼不能看清那些被稱為現實存在的事物了，對嗎？格：暫時他是看不清的。蘇：他會逐漸習慣地面世界上的景緻的，首先，他會看清一些東西的影子；其次他能看清人們和其他一些事物在水中的倒影；然後他能看清物體的本身，進而他會凝視月亮、星辰和燦燦的星空；他看晚上的天空和滿天的星辰仍然比看太陽或太陽的光線。感覺更加清楚一些。格：對。蘇：最後，他能夠看太陽，不是太陽在水中的倒影，而是在天空中高懸的，真實的太陽：他會仔細觀察太陽的真實情況。格：對。蘇：然後，他就會想，是太陽創造了季節，年度；是太陽充當著我們可見世界所有事物的衛士。而且從某個程度上說，太陽也是他和他的同伴們所觀察得到的一切事物的起源。格：對，當他看到太陽時，他是會這么想的。蘇：當他想起他從前的住處，那個洞穴里的「知識」和他的夥伴們的時候，你認為他會為自己的變化感到高興並為他的沒有獲得自由的同伴們惋惜嗎？格：他當然會的。 蘇：親愛的格勞孔，你現在可以把我這一個比喻附在我以前的辯論的後面了。囚徒們的洞穴是一個視覺的世界，那堆火的光芒便是太陽光。如果你按照我的看法，其實是我說的不如說是你逼我總結出來的看法，而且正確與否也只有諸神清楚，去吧，向上走出洞穴，進入光明世界的過程理解為靈魂上繁榮昌盛到智慧世界的過程的話，你才算抓住了我的本意。但是，不管正確與否，我的觀點是：在知識的世界裡，善的觀念是最後才出現的。而且必須付出巨大努力才能看到。在善的觀念被觀察到的時候，通常是會被認為世界一切真、善、美的締造者；是光明的父母，是視覺世界中主管光線的神明，是智慧世界中真理和理性的來源；是那些在公共或者私下的場合都要依理性行事的人們所必須注意的力量。 蘇：任何具有常識的人都知道眼睛的不適有兩種不同的情形，要麼是從光亮處走到黑暗之中；要麼就是從黑暗處走到光亮處。其實，在這一點上。精神和肉體的眼睛是一樣的。一個知道這些情形的人看到有人視力迷弱，他是不會嘲笑那個人的，首先，他會走過去，去詢問這個人的靈魂是剛剛走出光明的生活，還不習慣黑暗；還是剛從黑暗走向光明，被白晝的強光所眩暈。他會認為其中有一種狀態是可喜可賀的，而另一種是可悲可憐的。如果他打算去嘲笑這兩種情形的話。那麼去嘲笑那個從地底鑽出來站到光明之中的人比嘲笑離開光明世界回到洞穴里的那個人將有更充分的理由。 在柏拉圖的《理想國》中，有一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。
柏拉圖利用這個故事來告訴我們，「形式」其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。
柏拉圖的《理想國》還向我們描繪出了一幅理想的烏托邦的畫面，柏拉圖認為，國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為衛國者、士兵和普通人民三個階級。衛國者是少部分管理國家的精英。他們可以被繼承，但是其他階級的優秀兒童也可以被培養成衛國者，而衛國者中的後代也有可能被降到普通人民的階級。衛國者的任務是監督法典的制定和執行情況。為達到該目的柏拉圖有一整套完整的理論。他的理想國要求每一個人在社會上都有其特殊功能，以滿足社會的整體需要。但是在這個國家中，女人和男人有著同樣的權利，存在著完全的性平等。政府可以在為了公眾利益時撒謊。每一個人應該去做自己份內的事而不應該打擾到別人。在今天看來，柏拉圖描繪的理想國是一個可怕的極權主義國家。但是「理想國其實是用正確的方式管理國家的科學家的觀點」，柏拉圖本人並沒有試圖實現理想國中的國家機器。
G. 家居公司簡介範文
家居公司 業務范圍涵蓋專業 家居 裝飾設計與施工、完整 家居 產品等。 本文是我整理的家居公司簡介，歡迎參閱。
家居公司簡介 範文 1
百強傢具(BEKING)，全稱北京世紀百強傢具有限責任公司。使創於1994年，是集研發、生產、營銷、服務為一體的大型綜合性傢具企業，通過精益求精的經營理念與“全心全意為消費者服務”的服務宗旨。成為中國傢具行業的領軍品牌，具有強大的品牌優勢和良好質量口碑。
百強傢具於1994年成立，憑借“追求夢想，對話世界”的企業理念，已經成為中國傢具行業領軍企業。
一句“百強傢具，真的很德國”深深的闡述了百強傢具的上乘品質。至今推出百強黑森林、百強新羅馬、百強歐福萊、百強哈利木屋、百強80SHOW、百強宅配、百強林德七大系列產品。百強傢具以“誠信經營”、“精益求精”為生產理念，以“全心全意為消費者服務”作為企業宗旨，成為中國環保傢具品牌，深受消費者信賴。
家居公司簡介範文2
慕莎家居是東莞市慕莎家居有限公司旗下官方家居購物網站，是一家專門從事家居用品電商銷售的網路平台，也是最受消費者歡迎和最具行業影響力的B2C網站之一。致力於為消費者提供低營銷成本的家居用品，從低價、選品、便利三方面為消費者打造一個百分百可信賴的網上購物環境。
營銷特色 慕莎家居商品種類多樣，主要以田園家居、時尚傢具、歐式傢具，美式傢具以及家裝建材、家用燈飾、家紡 布藝 、生活用品等相關配套產品為主。
直接面向消費者：通過家居直銷實體店和線上購物網站相結合的創新模式，既讓消費者享受到低成本營銷帶來的低價格，又解決了消費者對產品實物體驗不足的問題。實現了”線上銷售+線下體驗”的運作模式。更好的為追求高品質生活的普通消費者，提供最完善、最便捷的傢具購物服務，讓傢具網購不再虛無縹緲，也翻開了傢具電子商務行業的新篇章。
慕莎家居位於中國最大的中高檔傢具生產基地--東莞市，占據了有利的地理位置，並與眾多廠家有良好的長期合作關系，不存在任何中間商，剔除所有的中間環節成本。服務宗旨
慕莎家居開創以來，以“物美、價優、以人為本”的服務宗旨，發展家居產品直銷事業，不斷剔除中間環節成本，並提供豐富的產品選擇，承諾為客戶提供高品質的商品、高水準的服務、最實惠的價格。
企業理念
專業：以專業的技術、專業的品質，不斷自我完善和挑戰，永遠做行業中的NO.1;
創新：持續改進產品和服務，以最適合最新穎的方式詮釋產品;
高效：科學管理、注重細節、簡化程序、提升質效，在最恰當的時間收獲最完美的效果;
熱忱：耐心、誠懇、專業的服務態度，帶給客戶一站式完美購物體驗的好心情
企業價值
顧客第一、員工第二、盈利第三
家居公司簡介範文3
華耐家居集團，創立於1993年，是國內領先的家居服務及建材營銷集團，業務范圍涉及家居建材流通零售、家裝工裝、物流配送等多個領域，旗下員工7000餘人。22年來，華耐家居集團長期保持穩定的業績增長勢頭，積極推動行業創新，引領行業變革，創造積極健康的行業環境，不斷履行行業社會責任，為消費者提供更具價值的產品和服務，謀求社會對家居建材行業的廣泛認可和尊重。
旗下機構——華耐立家建材連鎖，創立於1993年，是中國家居建材流通領域第一服務品牌。華耐立家建材連鎖旗下經營國內眾多知名陶瓷衛浴品牌產品：馬可波羅、蒙娜麗莎、歐神諾、L&D、箭牌、法恩莎及自主品牌立家衛浴、唐彩廚衛家私。業務遍及北京、上海、廣州、天津、河北、山東、山西、江蘇、四川、安徽、雲南、黑龍江12個省市，60多個銷區，1300多家終端店。
2013年，華耐立家電商事業部與京東商城、天貓商城等電商平台達成深度合作，現已建立12家專業網上官方旗艦店。為了保證第一時間送貨上門，華耐立家已在北京、天津、濟南、成都、青島、上海、張家口、廣州、常州、無錫等全國12個城市建立物流中心倉，輻射全國。
華耐立家作為中國家居建材流通領域第一服務品牌，首創以全程星級導購、設計咨詢、產品配套、產品加工、產品送貨、安裝維護、無條件退換貨為標准程的7S購物服務體系。現已幫助全國120萬個家庭實現他們的完美家居夢想，連續多年實現 100%客服回訪率，95%的客戶滿意率。 奉行“成就美好家居生活”的企業使命，本著對廣大消費者、合作夥伴、員工和社會負責的原則，華耐立家建材連鎖將繼續著力打造成為中國家居建材行業的領航者!
旗下機構——華美樂家居集團，成立於2002年，是華南地區極具影響力的大型工程、裝飾、建材及物流等多元化家居服務商。現擁有華美樂建材超市有限公司、華美樂裝飾工程有限公司、華美樂工程銷售有限公司三家全資子公司和一克拉空間設計中心、物流配送中心兩家集團直屬機構等。截至目前，集團旗下相繼發展4家直營大型連鎖建材超市、近20家連鎖裝飾公司以及近10家品牌旗艦店。
家居公司簡介範文4
好客萊家居(中國)公司是一家專業從事定製類家居產品研發和生產的大型企業。好客萊以國際化的標准和眼光，以高科技與時尚美學相融合，憑借一流的設計研發團隊的創意力量和對消費流行趨勢的敏銳把握，長期致力於為消費者提供更為靈動的家居定製空間。 好客萊公司擁有強大的產品研發設計能力，材料創新、工藝創新 ，氣質創新，讓每件產品在市場上都具備強大的魅力和持久旺盛的生命力。目前，好客萊已成功研發涵蓋滑動門、衣帽間兩大模塊共十個系列百餘套產品，對陽台空間、衛浴空間、書房空間、卧室空間、廚房空間、客廳空間、視聽空間的功能需求進行全方位覆蓋。產品齊全，種類豐富，風格多變，已經成為城市小資、成功人士的裝修最愛。
好客萊(中國)有限公司對產品品質有著無上的要求。不僅僅從技術層面狠抓產品的內在質量，更從藝術層面全力豐富產品的氣質和內涵，從而實現產品與消費者之間的“柏拉圖”式對話。好客萊擁有領先行業的生產設備和高級生產管理人員，實施對產品原料、生產過程、產品驗收三個環節的標准化控制，公司產品已經比肩行業最高水準。 公司擁有強有力的後台服務系統，並以“服務無小事，件件是大事”的工作態度和“快速反應、負責到底、有理有義、有始有終”的工作風格為消費者提供“全面、快捷、專業、周到、便利”的服務，以我們的用心、熱心換取消費者的安心、開心。 好客萊移門衣櫃正以迅猛的速度發展成為移門衣櫃行業的旗艦品牌。近年來，公司積極加強團隊建設，大量儲備高端專業技能人才，認真 總結 豐富的營銷及生產 經驗 ，建立了完善的商業運作模式，快速穩健的啟動了全國市場銷售事業，步入高速發展之路，公司立足本土安徽，精耕 渠道 建設，已成為華東地區強勢品牌，先後在安徽、江蘇、山東、浙江、等省設立了近100多家專賣店。 企業已已按照ISO9001：2000國際質量體系認證，先後榮獲“中國衣櫃十大品牌”、“中國移門十大品牌”、“中國綠色環保產品”、“中國著名品牌”、“中國衣櫃委員會常務理事”、 “全國質量誠信AAA級品牌企業”、“全國誠信服務雙優單位”、“全國質量放心產品”、“全國質量誠信品牌”、“3.15誠信會員企業”、等國內諸多權威機構頒發的榮譽。
企業 文化
執行-敢於擔當，按規定時間，高質量地完成預定結果學習-始終保持學習心態，不斷完善提升自我團隊-思想統一，形成合力，量才而用，追求團隊成功管理-增強大局觀，雙贏思維，注重溝通調研，形成 方法 論計劃-合理規劃，嚴謹有序，要事第一，黃金時間辦要事
品質-精心設計，注重細節，一次性把事做對
道德-正直誠信，恪守、監督並打擊損害公司利益的行為
夢想-持之以恆、真正為實現互聯網事業的夢想而奮斗，不為私心所困
目標-堅持不懈地幫助客戶提高生產力，提升自身社會品質原則-腳踏實地，實事求是，點滴創新，用數據說話
好客萊(中國)有限公司CEO—張滿滿 對公司員工一直要求“格局決定布局、布局決定結局”。
企業目標
1.在未來三年，成為中國衣櫃門領航代表!
2.建立中國最大的物流基地，讓顧客成為因方便而快捷!
3.迅速配合營銷管理部門，抓連鎖店建設，爭取在2015年連鎖店數達到1000家大關!
4.爭做行業"中國名牌““中國馳名商標”!
家居公司簡介範文5
宜家家居(IKEA)於1943年創建於瑞典,“為大多數人創造更加美好的日常生活”是宜家公司自創立以來一直努力的方向。宜家品牌始終和提高人們的生活質量聯系在一起並秉承“為盡可能多的顧客提供他們能夠負擔，設計精良，功能齊全，價格低廉的家居用品”的經營宗旨。在提供種類繁多,美觀實用,老百姓買得起的家居用品的同時,宜家努力創造以客戶和社會利益為中心的經營方式,致力於環保及社會責任問題。
今天,瑞典宜家集團已成為全球最大的傢具家居用品商家,銷售主要包括座椅/沙發系列，辦公用品，卧室系列，廚房系列，照明系列，紡織品，炊具系列，房屋儲藏系列， 兒童 產品系列等約10，000個產品。目前宜家家居在全球38個國家和地區擁有310個商場,其中有8家在中國大陸,分別在北京、上海(兩家)、廣州、成都、深圳、南京、大連、沈陽、西安。宜家的采購模式是全球化的采購模式,它在全球設立了16個采購貿易區域,其中有3個在中國大陸,分別為:華南區,華中區和華北區。目前宜家在中國的采購量已佔到總量的18%,在宜家采購國家中排名第一。根據規劃，至2010年，宜家在中國內地的零售商場將達到10家，所需倉儲容量將由現在的10萬立方米擴大到30萬立方米以上。中國已成為宜家最大的采購市場和業務增長最重要的空間之一,在宜家的全球戰略中具有舉足輕重的地位。宜家的采購模式宜家的采購模式是全球化的采購模式。宜家的產品是從各貿易區域(Trading Area)采購後運抵全球26個分銷中心再送貨至宜家在全球的商場。
宜家的采購理念及對供應商的評估主要包括4個方面:持續的價格改進;嚴格的供貨表現/服務水平;質量好且健康的產品;環保及社會責任(簡稱IWAY-The IKE Away of Purchasing home furnishing procts-宜家采購家居產品要求,它是宜家公司對供應商有關環境保護,工作條件,童工和森林資源方面的政策)。宜家在全球的16個采購貿易區設立了46個貿易代表處分布於32個國家。貿易代表處的工作人員根據宜家的最佳采購理念評估供應商,在總部及供應商之間進行協調,實施產品采購計劃,監控產品質量,關注供應商的環境保護,社會保障體系和安全工作條件。如今,宜家在全球53個國家有大約1300個供應商。2008年12月30日，世界權威的品牌價值研究機構——世界品牌價值實驗室舉辦的“2008世界品牌價值實驗室年度大獎”評選活動中，宜家憑借良好的品牌印象和品牌活力，榮登“中國最具競爭力品牌榜單”大獎，贏得廣大消費者普遍贊譽。
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H. 柏拉圖的哲學觀概念
“正義”是柏拉圖構建其城邦理想的出發點和歸宿，而哲學家統治則是這一構想的核心。以下是我精心整理的柏拉圖的哲學觀概念的相關資料，希望對你有幫助!
柏拉圖的哲學觀概念篇一柏拉圖“哲學王”思想的理論審視
摘 要：“正義”是柏拉圖構建其城邦理想的出發點和歸宿，而哲學家統治則是這一構想的核心。在《理想國》一書中，柏拉圖以“三要素說”與“理念論”論證了“哲學王”對於實現正義的必要性，並通過對造就哲學家與使哲學家成為統治者可能性的分析，論證了哲學王統治的可能性。哲學王思想是柏拉圖在當時“天下失序”的大背景下，重構統治秩序的一種嘗試，哲學王思想為人類發展提供了一個新的、多維的視角，突出了由專家治理國家的重要性，同時哲學王所彰顯的道德統治，是把人的精神生活納入政治的視野之中，這給我們諸多啟示。
關鍵詞：哲學王;柏拉圖;理想國
柏拉圖所處的時代，雅典正逐漸被一種“天下失序”的氛圍所籠罩，“理想國”正是他試圖重構秩序，實現正義的一種努力。“哲學王”是理想國得以構建的核心，在柏拉圖看來，無論是個人還是國家，只有實現了哲學家的統治，才能真正地實現正義。那麼，哲學家的統治是如何可能的呢，即柏拉圖是怎樣論證這一思想的，同時站在今天的角度我們又應如何審視這一思想呢?
一、三要素說與理念論：柏拉圖對“哲學王”必要性的論證
“正義”是柏拉圖構建其“理想國”的出發點和歸宿，而在柏拉圖時代的希臘，人們普遍持有的是一種有機體國家觀，即把國家當作一個整體，國家中的成員作為它的組成部分，地位低於整體，“個人沒有被視為獨立的自我，而被視為秩序的一部分，不是要追求孤立自我的幸福，而是要履行秩序中的特定職責”[1]。柏拉圖也是如此，他所追求的不僅僅是個人德性意義上的正義，更是整個城邦的正義。
以此為基礎，柏拉圖開始了他心目中理想城邦的構建。城邦誕生於分工原則的基礎上：城邦中每個人僅從事一項最符合自己稟賦的工作。基於這一原則創立的城邦中的成員分為三個等級：統治者，其責任是讓每個人都能夠得到最適合他天性的工作，以保障每個人的幸福;護衛者，其責任是國家的防衛工作;生產者，負責經濟。其中，統治者的美德是智慧，護衛者的美德是勇敢，而護衛者與生產者自願服從統治者的領導，便是節制的美德。柏拉圖認為，如果城邦中每個人依自己的美德行事，那麼這就是正義的城邦。而與城邦相對應，每個人的靈魂也分為三個部分：理智、激情和慾望。理智追求真理，因而能夠知道什麼對整體與每一部分是好的，能被稱為智慧;激情能夠遵循理性的指導，知道什麼是真正應該畏懼的，而不受娛樂、痛苦影響，就能夠被稱為是勇敢的;當一個人的慾望沒有絲毫不情願地接受理性的統領，那他就被稱為是節制的。而當一個人能夠運用理性，妥善管理靈魂中的其他部分，他就實現了個人的正義。柏拉圖認為，只有哲學傢具有理性和最高的智慧，能夠實現個人的正義;而只有當哲學家成為整個城邦的統治者時，城邦的成員才能發揮各自的功能，實現城邦的正義。
除了“三要素說”，柏拉圖還藉助理念論來說明哲學家成為統治者的必要性。他將世界分為可見世界和可知世界，可見世界是以具體事物為認知對象的世界，而可知世界是以理念為認知對象的世界。柏拉圖又進一步區分了知識與意見的差別：意見是對事物表象的認識，並不能指向事物的本質;而知識則是理念形成的認識，是對事物本質的正確認識，“知識天然地與有相關，知識就是知道有和有者的存在狀況。”[2]220治理城邦同樣是一門知識，所以哲學家成為統治者的必要性也在於：統治者必須具有關於統治的知識，而只有哲學家才能夠把握知識，因此，只有在他們的統治下城邦才可能實現正義。
此外，柏拉圖還認為統治者必須是一個道德高尚的人，而勇敢、無私、節制等美德正是作為一個哲學家所具有的。
二、造就哲學家與使哲學家成為統治者：柏拉圖對“哲學王”可能性的論證
哲學家有必要進行統治並不意味著哲學家必然的統治，在柏拉圖看來，其間至少還缺少兩個步驟：第一，城邦中要存在哲學家;第二，哲學家要能夠成為統治者。實現了這兩部，“哲學王”的理想才有望實現。
(一)造就哲學家
要實現哲學家的統治，有哲學家存在是必然前提。柏拉圖從主客觀兩個方面分析了如何造就一個哲學家。
主觀方面，成為一個哲學家首先需要一定的天賦，柏拉圖說道：“一個人如果不是天賦具有良好的記憶，敏於理解，豁達大度，溫文爾雅， 愛好 和親近真理、正義、勇敢和節制，他是不能很好地從事哲學學習的。”[2]233隻有天賦並不夠，他還要進行一系列的學習，首先是數學、幾何、天文，進而是辯證法。柏拉圖相信這些極其精確的學科乃是唯一適合於被用作哲學研究入門或者導論性質的課程，藉由這些課程的學習，哲學家能夠對他的研究對象――理念――獲得同樣精確的認識。
同時，一個哲學家要健康成長，還需要有一個良好的客觀環境。柏拉圖認為，“要不是碰巧生活在一個合適的國家裡，一個哲學家是不可能有最大成就的，因為只有在一個合適的國家裡，哲學家本人才能夠得到合適的成長”[2]248，但他所了解的現有環境卻並不能提供適宜哲學存在的土壤。具體來講，首先是來自公眾的輿論壓力，年輕人很難頂住公眾指責和贊美的洪流而堅持自己的看法。其次是利益的驅動，由於很早就顯現出它的卓爾不群，具有哲學天賦的青年周圍往往會圍繞一群諂媚之徒，使他妄自尊大，驕奢自滿;而即使他接受忠言，能夠走向哲學之路，他周圍的人也會由於認為哲學對他們無用而進行百般阻撓。最後，是偽哲學家敗壞了哲學的名聲，使具有哲學天賦的青年對哲學失去了興趣。因而，哲學家成長的困難不僅在於對天賦和 教育 的高要求，還在於惡劣的環境使哲學家墮落變質。
盡管哲學家的造就是困難的，惡劣的環境又扼殺了他們中的一些，但是柏拉圖認為仍然有微乎其微的少數人有可能成為哲學家，他們或是因為出眾的天賦，蔑視其他技藝，或是有良好的教育背景卻因為流放而避免了腐蝕，或是身體羸弱遠離政治，甚至可能是由於神跡的恩典。
(二)哲學家如何成為統治者 實現哲學家的第二個必要步驟是使哲學家成為統治者。但現實的情況是，在城邦中產生一個哲學家已經是如此的艱難，與之相比，哲學家要成為統治者更是難上加難。柏拉圖認為，造成這種局面的責任並不在於哲學家，而在於世人，這就如同“船長求水手們受他管制或者智者趨赴富人門庭一樣，都是不自然的”[2]236，真正的統治者不應該要求被統治者接受自己的統治，而是應該有要求被管制的人去請求統治者的統治。
而之所以會變為現在這種情況，柏拉圖一方面認為，這是由於人不了解真正的哲學和哲學家，進而對他們產生了誤解，這往往使“配得上哲學的人離棄了哲學”，而偽哲學家們同時又進一步加強了人們的這種誤解。
哲學家不受重視的一個更深層次的原因，柏拉圖以一個洞穴的比喻做了說明。如前所述，柏拉圖認為只有哲學家才能把握理念，即事物的本質與真理。普通人只擁有意見，他們不能理解真理，甚至認為真理是荒謬的。因此，哲學家淪為了無用的所在;更進一步講，由於哲學家掌握的真理對現狀起到的是一種顛覆的作用，他們有可能被公眾敵視而身處危險的境地。所以，哲學家往往最終選擇了沉默，“看別人干盡不法，但求自己的能終生不沾上不正義和罪惡，最後懷著善良的願望和美好的期待而逝世，也就心滿意足了。”[2]248
此外，哲學家要成為統治者還面臨著它自身的障礙。因為已經習慣了光明生活的靈魂是不想再被黑暗所迷誤的，“那些已經達到這一高度的人不願意做那些瑣碎俗事，他們的心靈永遠渴望逗留在高處的真實之境”[2]276。
雖然哲學家在城邦中的處境是艱難的，其自身也缺乏成為統治者的意願，但柏拉圖仍然認為他們是有可能成為統治者的。對於大眾，可以憑借教育將人性朝著正確的方向型塑，說服大眾，使他們接受哲學家的統治，甚至，如果有必要，謊言也是一種可行的手段。“如果公民受到了良好的教育，那麼他們就很容易懂見他們所遭遇的各種困難，並且很容易應對突然出現的緊急情況”[3]。而對於哲學家自身來說，柏拉圖也認為哲學家們雖然不願，但仍然會再回到“洞穴中”。他無法坐視自己的同胞身處“洞穴”中而置之不理，因而“自由地選擇了不自由”，利用自己的道德和智慧讓他的人民過上幸福的生活。所以，哲學家從政不僅是一項道德義務，更是償還人情的要求。
綜上所述，柏拉圖為我們闡釋了實現“哲學王”理想的兩個必要步驟。盡管實現他們困難重重，但柏拉圖仍然認為是有希望的
三、短評：對柏拉圖“哲學王”思想的理論審視
哲學王思想是柏拉圖在當時“天下失序”的大背景下，重構統治秩序的一種嘗試，雖然最終連柏拉圖自己也承認這一設想是不可能實現的，但時至今日，他的思想對我們來說仍有許多積極的意義。
首先，“哲學王”思想為人類發展提供了一個新的、多維的視角。桑德爾曾指出，理想國能否實現只是一個次要問題，如果柏拉圖真的認為理想國能夠實現，那隻能說明他不僅僅是過於理想主義，甚至可以說是政治上的無知。顯然事實並非如此，柏拉圖的真正用意在於闡明一種國家的本質，指出一種應然的國家狀態，為現實的政治發展提供嶄新的視角和前進動力，而不是提出一個有待實現的烏托邦的設計方案。
其次，“哲學王”思想突出了由專家治理國家的重要性。哲學家進行統治是因為他能夠掌握治理國家的技術，而寡頭制、僭主制、民主制之所以是不正義的制度，正是由於這些國家並不由“專家”治理，而是依據統治者的慾望。同樣，回顧整個人類歷史，我們可以發現因為缺乏恰當的統治技術和能力而造成的動盪比比皆是，而現代工業社會的政治在復雜度、廣泛性和專業性等方面更是大大超越了歷史上的任何時期。正如韋伯指出的，對於政治家這種職業，只有那些對於政治事務有著濃厚興趣，同時具有較高政治理性和政治能力的專家才能駕馭，這點對今天的中國尤其有警示意義。
最後，“哲學王”主張的道德統治，把人的精神生活納入政治的視野之中，這給我們諸多啟示。柏拉圖繼承了他老師蘇格拉底“美德即知識”的命題。他認為哲學家是最有美德的人，也只有他能夠挖掘潛在於每一個人靈魂中的美德，哲學家的統治實際上也是一種道德的統治。雖然這種統治在現實中不可能實現，但我們不能對其這樣評價，正如上帝同樣不存在於現實生活中我們卻不能否定其意義一樣。博爾曼認為，在西方社會的 文化 正面臨著一種“精神崩潰的危險”，而造成這種局面的重要原因就是道德信仰的缺失。同樣在今天的中國，層出不窮的各種社會問題往往都與道德的缺失有關，“哲學王”思想雖然不能給我們提供直接的出路，但其中的閃光點，如始終將人的精神生活納入政治的視野下，仍然可以給予我們多樣的啟發。
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I. 哲學知識解釋 一塊木頭是什麼我們認為可以做傢具的原料，可以是取火的燃料，必要時充當武器，如此等等…
這個問題問得相當好，其實並沒有人能夠真正回答出你的問題。這和其它著名的哲學難題並沒有本質的區別，比如：人是什麼？世界是什麼？死亡是什麼？諸如此類。但凡涉及到「××是什麼」的問題，如果你想聽到一般意義上的解釋和回答，現代漢語詞典和專業領域的學者教授能夠給出讓你滿意的答案。但是你硬是要刨根究底，那麼就是類似哲學家所做的工作了。
一塊木頭。這是某個個體殊相（這段主要會出現一些哲學術語）（或者說是亞里士多德意義上的「第一實體」），與共相相對。個體本身如何得到闡釋呢？通過共相得到解釋。只要我們能夠給出「木頭」的定義，然後再指出「這一個」是特指你所說的那塊木頭，那麼你的問題就得到了解決。那麼「木頭」又是什麼呢？亞里士多德試圖用「種+屬差」的方式定義。（他定義的「人」，就是「理性的動物」。動物，是人的種，也就是人所屬的相似的類；理性的，就是屬差，是人區別於其他動物的根本特性）。那麼我們或許可以將木頭定義成「被人類開采利用的樹木枝幹」（這當然只是非常粗糙的說法）。
這是亞里士多德主義者的解釋方式。今天我們的詞典編纂者和自然與社會科學工作者都是如此進行概念定義的。不過從哲學（而非日常意義上）的角度看，這個定義是有極大問題的：在沒有定義清楚什麼是動物之前，我怎麼可能定義「人」呢？那麼動物的定義需要依賴於「生物」，而生物的定義又要依賴於更加一般的定義。如此種種，就會導致無窮倒退，最終無法得到精確定義。亞里士多德看到了問題所在，所以才會提出「第一實體」的概念，在他看來，所謂第一實體，就是無法定義的、也無需定義的單個事物他自己，它就是「它」的解釋。
或許我們可以談一談亞里士多德的老師對定義個體殊相的看法。柏拉圖認為，共相才是基礎和根本性的概念，而殊相建立在共相的基礎之上，是對共相的分有或模仿。這好比是說，先有一個普遍的絕對意義上的「人」，然後我們才知道，你是人，我是人，雷鋒是一個人，等等。接下來的問題是，這個普遍的人究竟是否存在？我們真的知道有一個普遍的人存在嗎？
柏拉圖是用類似古代神話故事的方式進一步闡述他的理論的，有興趣的話你可以去看看。上面給出的，不過是兩家之說，不過已經代表了西方哲學最為主流的兩種解釋方式了。此外還有現象學、實用主義等各種學說的解釋，不一而足。你自己給出的解釋，「我們認為可以做傢具的原料，可以是取火的燃料，必要時充當武器，如此等等」，是最為普通意義上的理解，是一種出於人類實用（因而可以看作是世俗的實用主義觀點） 的目的來看待木頭的。要是你讀過莊子，就會明白，這可是最為搞笑的一件事情。憑什麼木頭要靠人來定義呢？木頭，不就是木頭嗎？