A. 柏拉图什么意思
古希腊哲学家。苏格拉底的学生 ，亚里士多德的老师。约公元前 387年 ，在雅典创办学园（阿卡第米亚）。他建立了以理念论为核心的客观唯心主义体系。认为理念是事物的 永恒不变的“范型”，是独立于个别事物和人类意识之外的实体。感性的具体事物是不真实的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。理念有等级之分，最高的理念是“善的理念”。认识只是一种回忆，是不朽的灵魂对理念世界的回忆，感觉是以个别事物为其对象，因而不可能是真实的知识的源泉。他认为辩证法是最高级的认识，第一次将辩证法提到哲学高度。他的伦理学和美学建立在理念论的基础上，认为善的理念是道德的唯一根源，美的事物是相对的、变幻的，美的理念却是绝对的、不变的。前者是后者的摹本，艺术的本质就是模仿，是“摹本的摹本”。在政治观上，他设计了一整套“理想国”方案，主张“哲学王”来治理国家，把“哲学王”看作天主的统治者、立法者，他的政治思想带有空想的性质。著有《理想国》、《法律篇》、《巴门尼德篇》、《会饮篇》、《智者篇》、《斐多篇》、《泰阿泰德篇》、《蒂迈欧篇》等。
除此之外，柏拉图的爱情指的是精神恋爱，无性生活的爱情
B. 《重读相对论》 1.2 柏拉图
1.2 柏拉图
科学研究的目的就是为了发现永恒不变的真理。然而，苏格拉底却通过他一生的努力告诉我们，我们不但发现不了所谓的真理，就连一个字词的准确含义都说不清楚。然而这究竟是为什么呢？不仅我们在思考这个问题，苏格拉底的学生们也在痛苦的思考着：
雅典城邦的一条小路上，柏拉图步履踟蹰的走着，这几天他伤心的吃不下东西，身体已经有些打晃了。他的老师苏格拉底三天前刚被判处了死刑，至于原因吗，显然是因为苏格拉底的不断诘问伤了太多人的自尊。此时的柏拉图不仅悲痛万分，甚至有些绝望，他渴望寻求真理，然而苏格拉底寻求真理的方式似乎并不可取。因此柏拉图的脚下没有方向，没有目标，他只是想出来随便走走。忽然，一阵扑面而来的香味让他停住了脚步，面前正是一家蛋糕店：
4行5列，20个蛋糕整齐的铺排在他的面前，柏拉图喜欢数学，尤其喜欢几何学，除了他没有人在买蛋糕的时候还会心算一下蛋糕总数。这家蛋糕店的老板很会做生意，普通的店铺的蛋糕都是简单的圆形或方形的，只有他家，别出心裁的把蛋糕做成了动物形状，这二十个蛋糕都是小马形状的，蛋糕被烘焙以后，小马体态臃肿，煞是可爱。
“您好，尊敬的柏拉图先生，这是刚刚烘焙出来的小马蛋糕，怎么样，来一个吧？”
“好吧。”柏拉图点了点头，他倒不是因为喜欢小马，而是他清楚的意识到，能做出这么漂亮的蛋糕，说明这儿的老板一定精通几何。
“好的，您就来这个吧。”老板随便捡了一个，用油纸一包，递给柏拉图。
“不不，谢谢您，请让我自己挑选。”
“呃，好吧，不过，这些蛋糕都是一个模子做出来的啊？”
这儿的老板不会明白，对于柏拉图这个强迫症而言，他能清楚的看到每一个蛋糕的细微差别：
“怎么会一样呢，你瞧，这个蛋糕的尾巴上多了一小块面包渣，那个蛋糕的马背上烤的过火了一点……”柏拉图一边说着，一边挑来拣去，半个小时过去了，居然没有挑出一块完美的蛋糕。
“对不起，我实在挑不出一块完美的蛋糕，这样好吗，可否把您的蛋糕模子卖给我，我回家自己做，您看这样可以吗？”柏拉图认真的看着老板，丝毫看不出一丝玩笑的意味。
“这？这让我怎么说您呀，哎，就算是我把蛋糕模子卖给您，您也做不出完美的蛋糕啊？”老板真的是忍无可忍了。
听到这里，柏拉图如同醍醐灌顶一般，他不由得朝老板深深的鞠了一躬：
“哎呀，谢谢您，实在是太感谢了！”
之后便一路狂奔跑回家中，一边奔跑一边大喊：“我明白了，我明白了！”
柏拉图清醒的意识到：我们之所以说不清任何一件事物的准确定义，原因不在于语言的表达能力有限，而是因为我们根本就无法看到事物的真相。放眼望去，我们眼前的事物全部都是具体事物，我们可以看到黑马、白马、大马、小马，然而我们却永远看不到一匹“马”，也就是说，我们永远看不到一匹代表了所有马的最标准、最规范、最经典、最完美的马。在柏拉图看来，只有这样的马才是真实的马。那么，这匹“完美的马”真实的存在吗？存在！它又在什么地方呢？在上帝那里的理念世界里！
柏拉图认为，上帝造马的过程应该和糕点师做蛋糕的过程是类似的：当糕点师用模子制作蛋糕时，虽然蛋糕的外形基本一致，然而由于操作细节上的失误，所有的蛋糕都会和模子有所差别，因此，每一个蛋糕都是不完美的不真实的，只有那个模子才是最完美、最真实的。同理，上帝在制造马的时候，也是用理念世界中的马作为模子来复制的，虽然马的模子是完美无缺的，但操作细节上的差别也就导致了所有具体的马都会有所残缺。于是，我们在现实世界中就永远看不到真实的马，也就永远无法通过语言说出马的定义究竟是什么。
以此类推，不仅所有马都是假的，世间万物都是虚幻的假象。柏拉图认为，我们所有人都生活在一个虚假的世界里：我们看到的花草树木，日月星辰，房屋家具，亲朋好友全部都是不完美、不真实的假象。对此，柏拉图还在《理想国》中举了一个更形象的比喻：
假如一些囚犯自小就被困在一个幽深的洞穴里，他们从未看到过洞穴外的世界，只能通过洞口射入的光看到各种人物投射在洞壁上的影子。由于囚徒们从未见过外部世界的真实样貌，他们自然而然的会认为这些影像就是世界上真实存在的事物，并会给不同形状的影子起不同的名字，甚至他们还会总结出这些影子之间的某种运动规律，并把这种规律当作世间永恒存在的真理。
在柏拉图看来，整个世界由两部分组成：一是上帝那里绝对完美的、永恒存在的“理念世界”，另一个则是我们周围不断运动变化的“现实世界”。所谓的现实世界，其实不过是“理念世界”的投影，我们中的绝大多数人就像囚徒一样，困在这种自以为是的所谓“真实”之中。
柏拉图之所以坚信自己周围的世界是虚幻的，有两个层面的原因：一是因为现实世界中不存在绝对完美的事物，一个不完美的世界当然不是真实的。二是因为现实世界中的事物无法永恒的存在，我们身边的一切事物都在不断的运动变化之中，无论是人物鸟兽还是山川河流，放在历史的长河之中，所有事物都不过是转瞬即逝的幻影。而真理则必须是完美的、永恒的存在者。当然，生活黑暗房间里的人是渴望见到光明的，因此，人生的价值就在于，透过我们眼前虚幻的“现实世界”，找到那个绝对完美、绝对真实的“理念世界”。简而言之，柏拉图认为，人生的理想就在于求真求美。而这一点，的确成为了后世无数智者终生奋斗的目标。
那么，柏拉图又为什么坚信存在一个所谓的“理念世界”呢？这当然不仅是因为他在蛋糕店的偶遇。更重要的启发来自于数学和几何学在当时取得的辉煌成就。要知道，数和形是纯粹理性的产物。在周围的现实世界中，我们很容易找到3个鸡蛋或者3块石头，但是我们却找不到纯粹的数字3；我们很容易找到类似三角形或正方形的物体，但是却找不到绝对完美的三角形或正方形。尽管在现实世界中找不到1、2、3，也找不到点、线、面，我们却深知1+2=3，深知一个平面上的三角形内角和永远等于180°。即使去掉世界上的所有物体，1+2仍然等于3，即使没有任何一个物体是三角形的，三角形的内角和依然等于180°。
我们对数学定理的信任是如此强烈，以至于如果有人发现一个三角形的内角和不等于180°，大家都不会认为三角形内角和等于180°这条定理错了，而是认为他找到的那个三角形是不完美的，它要么是有瑕疵的三角形，要么是不在同一个平面内的三角形。与一切具体的鸡蛋，石头等事物相比，这种完全由理性产生的数字和几何图形就是一种完美的存在物，这种由逻辑推理产生的数学定理就是一种永恒的存在者，它们绝对不会随着时间的流逝而发生任何变化。因此，数学定理并不存在于现实世界中，而只能存在于上帝的“理念世界”中。数学定理的完美带给柏拉图的震撼如此之大，以至于在很长时间内，柏拉图的学院门口都立有一块牌子，上写：不懂几何学的人禁止入内。因此，数学之美也就成为了柏拉图苦苦追求“理念世界”的重要原因。
当然，真理绝不会仅仅局限在数学的范畴之内，在柏拉图看来，数学定理之所以能够永恒的存在，其根本原因就在于：1、2、3，点、线、面这些数学的基本概念都不是靠人的感性接触到的事物，而是纯粹理性的产物。因此，只要依靠理性的思考，就能让我们摆脱表面现象的束缚，发现事物的本质和事实的真相。相反，盲目相信眼见为实，过度依赖感官刺激，只会让我们在寻求真理的路上误入歧途。接下来，我们不妨以空间为例，看看视觉是如何让我们扭曲物质实体的：
假设我们面前有一个长宽高都是1米的正方体箱子，尽管理性会告诉我们，它的各个面都是正方形，所有的角都是直角。然而，当我们从任何一个角度去观察它时，看到的各个表面却都不是正方形的，而是发生了切变的平行四边形，我们所看到的所有角度也不是90度的直角，否则一个顶点周围的三个直角怎么会拼合成一个360度的周角呢？那么，我们凭什么相信眼前的物体是就由6个正方形拼合而成的立方体呢？
尽管我们从任何一个平面的正前方去看的时候，都能看到它是一个正方形。然而，我们又凭什么说，只有正前方看到的才是事物的真相呢？况且，当我们从正前方观察立方体的时刻，其余的5个表面都隐藏在了它的背后，我能又如何知道其他几个表面依然存在呢？准确的说，随着观察距离和角度的不同，物体的大小形状都会发生变化，因此，如果仅仅依靠视觉看到的影像，我们永远无法得到真相。所谓眼见为实只不过是自欺欺人而已，只有依靠理性的帮助，我们才能知道：眼前的物体的确作为一个正方体真实的存在着。
如果以现代视角去审视柏拉图问题，我们还会发现，不仅仅是空间视角问题，时间问题同样是不容忽视的。众所周知，我们之所以能够看到外物，原因在于外物发出(或反射)的光线经过晶状体折射进入了我们的视网膜。而光的传播是需要时间的，在晴朗的夜空，我们抬头就可以看到点点繁星，然而，由于星光从遥远的恒星传播到地球需要几十亿年的时间，所以我们看到的只是几十亿年以前的影像。同理，即使我们在光天化日之下，看到的近在咫尺的事物，那也只是物体在几十亿分之一秒前发出的影像。从这个意义上讲，柏拉图说我们看到的都是真实事物的影像并没有错误，只不过是山洞的洞口变成了晶状体，而山洞的墙壁变成了视网膜而已。既然空间会变形，时间会延迟，那么，我们怎么能说自己眼中看到的大千世界都是客观存在的呢？
由此看来，柏拉图对现实世界的怀疑绝非毫无道理，对理念世界的信任也不是空穴来风。因此，从柏拉图的“洞穴悖论”诞生之日，它就成为了哲学家们争论不休的话题，著名哲学家怀特海甚至说，2000多年的西方哲学史，都只不过是在为柏拉图做注脚。关于这一悖论，希拉里·普特南还给出了一个更有现代意味的版本，缸中之脑：
假设有某人的大脑和他的身体分离了下来，放进一个盛有营养液的缸中。大脑的 神经末梢 被连接在计算机上，这台计算机按照设计好的仿真程序向大脑传送信息，这些信息可以使大脑产生出一系列的幻觉。于是，对于这颗大脑原来的主人而言，似乎天地万物还真实存在着，甚至由于计算机的模拟输入，他连自身的运动、身体感觉都可以感受到。结果，这些计算机模拟的信号被他当做了真实的世界。
在电影《黑客帝国》中，缸中之脑的场景就曾经真实再现在荧屏上。现在的问题是：你我又如何证明自己究竟是一个自由之身，还是一颗被他人控制的缸中之脑呢？如果连自己是不是活人都不能证明，我们又何以证明周围的世界是真实存在的呢？其实早在柏拉图之前，古希腊智者学派的高尔吉亚就曾经说过：“ 世间无物存在，即使存在也不可认知，即使能够认知，也不可表达。 ”真的如此吗？毫无疑问，柏拉图坚信自己就是缸中之脑，他希望通过理性寻求现实世界之外的那个绝对完美的理念世界。
那么，上帝又是如何从理念世界创造出现实世界的呢？考虑到这个问题，柏拉图忽然意识到，好像在理念世界和现实世界之外还需要某种机制？某种中介？某种载体？某种容器？而这样一种存在物好像既不属于理念世界，又不属于现实世界，它就是时间和空间！关于空间，柏拉图这样描绘： 空间是独立于理念和现象的第三种存在物，它无形无质，是天下之母，是万事万物的容器。 关于时间，柏拉图这样形容： 时间是永恒的映像，时间是永恒的动态相似物，时间不停地流逝，模仿着永恒。
显然，这些诗一般的语言绝非时空的准确定义，最多只能算是一些精彩的比喻。更重要的是，既然柏拉图认为理念世界是真实的，现实世界是虚幻的，那么，作为第三者存在的时空，究竟是真是假呢，是有是无呢？柏拉图不能回答。无独有偶，关于时空，老子则在《道德经》里这样表述：“无为天地之始，有为万物之母”。而孔子也只能在面对涛涛江水时慨叹：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”是的，时间和空间是如此真实，却又如此虚幻；如此简单，却又如此复杂。以至于苏格拉底不能言说，柏拉图模棱两可，老子口中自相矛盾，孔子只能叹息感怀。
那么，现实世界究竟是真是假，时间空间到底是有是无呢？继柏拉图之后，他的学生亚里士多德给出了相对清晰的回答。与柏拉图不同，亚里士多德坚信，自己周围的现实世界都是客观真实的——
C. 借鉴外国运用的哲学思想是什么
1.亚里士多德：人的本性在于求知
亚里士多德在《形而上学》中的第一句话是：“每一个人在本性上都想求知。”亚里士多德用这一格言来说明哲学的起源。与这句格言相类似的一句格言是：“哲学起源于闲暇和诧异。”
亚里士多德解释说：人出于本性的求知是为知而知、为智慧而求智慧的思辨活动，不服从任何物质利益和外在目的，因此是最自由的学问。哲学的思辨最初表现为“诧异”，诧异就是好奇心。最早的哲学家出于追根问底、知其所然的好奇心，对眼前的一些现象，如日月星辰、刮风下雨等，感到诧异，然后一点点地推进，提出关于宇宙起源和万物本源的哲学问题。
除了“诧异”以外，从事哲学活动还必须有“闲暇”。设想，如果一个人每天都在为生计而奔波，哪还会时间去“诧异”？一个人如果连饭都吃不饱，哪会有心情去探究近乎奢侈的哲学问题？在古希腊，哲学家多为贵族，他们不必为生计操劳，因此才能从事纯思辨活动。
亚里士多德正确地把“闲暇”作为哲学思辨的必要条件。古希腊拥有比任何其他民族都要发达的奴隶制，贵族享有充分的闲暇。但闲暇只是一切智力活动的必要条件，而不是充分条件。能够利用闲暇从事哲学思辨，这是希腊人的特殊之处。
很多爱好哲学的朋友经常问这样的问题：哲学到底有什么用？这个问题确实让人很难回答。正如亚里士多德所说的那样，求知是人的本性，人们为求知而求知，为智慧而求智慧，而不是一心想在哲学思考以后得到另外的东西。海德格尔也说，如果非要追问哲学的用途，我宁愿说：哲学无用。
一个青年来找苏格拉底，说：“苏格拉底，我想跟你学哲学。”苏格拉底问他：“你究竟想学到什么？学了法律，可以掌握诉讼的技巧；学了木工，可以制作家具；学了商业，可以去赚钱。那么你学哲学，将来能做什么呢？”青年无法回答。
苏格拉底是想启发这位青年，哲学是没有什么实际用途的。
还有一个故事，说一位哲学家与船夫正在船上进行一场对话。“你懂哲学吗？”“不懂。”“那你至少失去一半的生命。”“你懂数学吗？”“不懂。”“那你失去了百分之八十的生命。”
突然，一个巨浪把船打翻了，哲学家和船夫都掉到了水里。
看着哲学家在水中胡乱挣扎，船夫问哲学家：“你会游泳吗？”“不……会……”“那你就失去了百分之百的生命。”
看来，哲学真的没什么用途，关键时刻连命都救不了，还不如去学习一项具有实际用途的技能。
但求知是人的本性，人类不会先衡量一门学问是否有用再去决定是否继续思考下去。同样，哲学也不会因为“有用”和“无用”而被人类有所取舍，实际上，你每时每刻都生活在哲学之中，人说到底就是“哲学的”存在。所以说，哲学永远不会消亡，因为人不能否定自己的本性。
2.芝诺：人的知识就好比一个圆圈
人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。
芝诺是古希腊的著名哲学家，是埃利亚派的代表人物，巴门尼德的学生和继承人。芝诺素有“悖论之父”之称，他有四个数学悖论一直传到今天。他曾经讲过一个“知识圆圈说”的故事。故事是这样的：一次，一位学生问芝诺：“老师，您的知识比我的知识多许多倍，您对问题的回答又十分正确，可是您为什么总是对自己的解答有疑呢？”
芝诺顺手在桌上画了一大一小两个圆圈，并指着这两个圆圈说：“大圆圈的面积是我的知识，小圆圈的面积是你们的知识。我的知识比你们多。这两个圆圈的外面就是你们和我无知的部分。大圆圈的周长比小圆圈长，因此，我接触的无知的范围也比你们多。这就是我为什么常常怀疑自己的原因。”在这个哲学故事中，芝诺把知识比做圆圈，生动地揭示了有知与无知的辩证关系。
这个故事表明：一个人有了一定的知识，接触和思考的问题越多，就越觉得有许多问题不明白，因而就越感到自己知识贫乏；相反，一个人缺乏知识，发现和思考问题的能力低，就越觉得自己知识充足。
其实，发现自己无知正是有知的表现，而骄傲自满则多半出自自己的无知。庄子不就说过吗，“吾生也有涯，而知也无涯。”知识的海洋是浩瀚无际的，而人们已知的部分总是极为有限的。这正像圆圈内部与外部的关系一样，知识越渊博，所接触的未知面就越广泛，疑问也就越多。反之，知识越贫乏，接触的未知面就越狭窄，疑问自然也越少。只有什么也不懂、不学无术的人，才不会感到自己的无知，这岂不是最大的无知？
3.赫拉克利特：人不能两次踏入同一条河流
赫拉克利特，辩证法的奠基人，他像20世纪英国的温莎公爵一样本可继承希腊一个城邦的王位，他却对此毫无兴趣，因迷恋哲学而把王位让给兄弟。温莎公爵是不爱江山爱美人的代表人物，其美人还是实用的，可是赫拉克利特迷恋的却是摸不着看不见的东西。
赫拉克利特认为，火是万物的本源，整个世界，无论是过去、现在、未来，都是永不停息燃烧着的火焰。由此，他得出了“万物皆流，无物常住”的结论。河水川流不息，当人们第二次原地踏入这条河时，碰到的水流已不是原来的水流了。
比如，你爬山的时候，通往山顶的路和下山的路也已不是同一条路了，因为万事万物大到宇宙小到原子都在瞬间即逝地变化着。这条路上肯定有树叶落下了或者地上的树叶改变了位置，泥土中间和表面蚯蚓、虫子、细菌正在穿梭，而泥土自身的一部分也在腐烂，一部分正在化为石头，只不过人类的肉眼无法明察罢了。
赫拉克利特还认为，人类的智慧仅在于说出真理，其余一切都是不足取的。这就是说，即使你的鼻孔能辨别出任何烟味，你也不会变得优秀。在他的眼里，智慧的人极少，多数人是坏的。他既不合群，又蔑视一切。
在他的晚年，隐退到一座废弃的庙宇。野旷人稀，不得不吃草根树皮。在得了水肿病后，下山回城里找医生，竟不同医生说话，只是用哑语手势，以致医生不懂何为。他一气之下独自躲进牛圈，用牛粪贴身，想用牛粪的热力逐出体内的水分，约公元前480年与前470年之间，这个高傲的苦行者最终还是复归于土。
赫拉克利特虽然走了，但他的学说至今还在影响着我们，尤其是那句“人不能同时踏入同一条河流”的名言，我们更是记忆犹新。黑格尔评价赫拉克利特是辩证法的第一奠基人。黑格尔读到他时，动情地说：我在茫茫大海里航行，看见了新的陆地。
人不能两次踏入同一条河流，因为万物皆变，此河流已经不是彼河流了。不错，一切都在变化，很多事情根本无法回到过去，与其对着逝去的河流空自悲切，还不如珍惜现在，把握现在。
“我们很少想到我们有什么，可是总想到我们缺什么。”叔本华的这句话，深刻地揭示了人性的本质。
拥有的想放弃，没有的想拥有，也许这就是生活。但生活也同时告诉我们，有些东西可能失而复得，如健康、金钱、地位、朋友等，有些东西一旦失去，便不会再有，如青春、生命。
我们总以为生活在别处，其实，生活就在身边。岁月河水一般在我们的脚下缓缓流过，一去不返。两千多年前，孔夫子便曾在河川上感叹：逝者如斯。几乎在同一时代，赫拉克利特又说出了“人不能两次踏入同一条河流”这句格言。先哲们那悠远的声音至今仍在耳边回响，千万要记住：珍惜你所拥有的一切，珍惜值得你珍惜的一切。
4.马基雅弗利：政治无道德
马基雅弗利，意大利著名的政治思想家、外交家和历史学家。他是一位深受文艺复兴影响的法学思想家，他主张建立统一的意大利国家，摆脱外国侵略，结束教权与君权的长期争论，在他看来，君主国是最理想的。他的名著《君主论》就是在论述一个王国怎样才能保住，怎样会失掉，由此总结出君主的治国之道。马基雅弗利目的在于教劳伦佐建立巩固而强大的国家，统一意大利。写完后秘密呈送给小劳伦佐，并没想公诸于世。所以语言非常坦率，毫无掩饰。直到马基雅弗利死后五年，才被人公之于世。
马基雅维利认为，政治包括国际政治就其实质而言是一种争权夺利的斗争，与公正、仁慈等道义原则无涉。他说，政治的统治手段和措施应该同宗教、道德和社会影响完全区别开来，除非它们直接影响到政治决策。一项决策是否过于残忍、失信或不合法，在他看来是无足轻重的。马基雅弗利不仅将宗教与政治法律分开，而且将伦理道德与政治法律分开。
“政治真理要发展，就必须首先抛弃自己的两个伙伴──神学与伦理学”，因为“讲道德和搞政治不是一回事”。“所谓道德，不过就是有助于实现这个目标的品质。道德和伦理的善，不过是实现物质成就或权力地位等世俗目标的手段……神学和伦理学都是政治的工具，而政治就是利用一切工具达到目的的实践的艺术。”
按照马基雅弗利的观点，“政治”成为“公共领域”的同义词，“道德”则被划归于“私人领域”，二者间形成了一种通过与对方的对立来反衬自己的“镜像”关系：一个人成为一个好的统治者意味着他必然被私人领域的标准定义为一个恶棍；而若将私人领域的行为准则运用于公共领域则不啻自取灭亡。他指出：运用力量和权术，不必受道德的束缚。
合乎道德时自然受人赞扬，但是，在政治上，无须问什么是正当，什么是不正当。只应问什么是有益的，什么是有害的。当合乎道德的事有害于国家利益和君主个人安全时，就不应去做。当不道德的事对国家和君主有利时，都应毫不犹豫地去干。不要有什么顾忌。“如果一个人完全遵守德行去行事，不久就会遭逢不幸，家破人亡”，马基雅弗利说，“做人君的如欲保持地位，必须知道怎样去行不义。”
马基雅弗利所说的“政治无道德”，其实主要在强调：政治应该和道德分开。如果把政治和道德比喻为游戏，两者的游戏规则是大不相同的，如果在政治领域遵循道德的规则，或者在道德领域奉行政治的规则，必然会遭到挫败。
马基雅弗利的观点是有一定道理的。站在我个人的立场和角度，我完全赞同。政治谋求的是一种权力，如果受到道德的羁绊，必定畏首畏尾，不敢放开手脚。正如在战场上打仗一样，讲究兵不厌诈，政治也是如此，如果遵循“做人要忠厚诚实”的道德原则，估计永远也打不了胜仗。我们难道不记得中国哲学史上的那位宋襄公吗？处处讲仁义，时时讲仁义，结果错过了战机，被敌人杀得大败。有人曾经评价宋襄公是“像猪一样蠢的军事家”。
历史上多少例子表明，那些抱有道德之心的政治家，到最后都是因为“妇人之仁”，小则害身，大则亡国。比如项羽，他因为讲求信义不愿在鸿门宴上借机杀死刘邦。在只需要捅穿一层纸的羞涩道义面前，年轻气盛的项羽偏要顾及信用、名誉，顾及周围人的看法和口舌。
尽管自己实力强大并且功劳最大，却因怀王之约“先破秦入咸阳者王之”这一条款而内心不安，处处束手束脚，在鸿门宴上被樊哙言明而失掉灭去刘邦的机会；在与刘邦的争斗上，他更是处处遭到刘邦舞起的道德大棒的折磨。即使到最后惨败之时，还是因为“不肯过江东”的道德面子而自刎，丧失了东山再起的机会。
话说回来，如果把政治上的规则运用到道德领域，结果也是同样的糟糕。如果对自己的亲人、朋友还要搞阴谋、争利益就说不过去了。所以，马基雅弗利说得对：政治属于“公共领域”，道德属于“个人领域”。
5.爱因斯坦：没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子
爱因斯坦说，“自然界最不可理解的事情是，自然是可以被理解的”。他又说，“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子”。看来，这位科学伟人的一生，是在科学和宗教两大思想体系中度过的。
无论如何，一种超然于智能生命的自然力，是可以被普遍感受到的。宗教把这种自然力的来源，归结于神；而科学，对此尚没有完美的回答。也许，在这个世界上，永远会存在那些我们用科学根本无法解释的事情和现象。对于这些，我们除了惊叹于造物主的神奇以外，还能做什么呢？
还是爱因斯坦说的，“我想知道上帝是如何创造这个世界的……我想知道的是他的思想。”正是对上帝的信念，才让这些伟大的科学家产生了探究宇宙奥秘的热情。“上帝不玩骰子，科学只能由那些彻头彻尾浸润了对真理和理解的追求的人们来创造。然而，这种感情的源泉却来自宗教的领域。对于一种可能性的坚信也属于这种领域；这种可能性就是，适用于存在世界的那些规律是理性的，即可以用理性来概括。我不能设想一个没有这种深刻信念的真正科学家。”
也正是这个原因，在西方，伟大的科学家同时又是虔诚的宗教徒。我可以列出一大串名单：牛顿、爱因斯坦、笛卡儿、罗素、莱布尼茨……
我们一直都在提倡科学精神，把科学程度的高低看做文明的标志，把科学看成是宗教的死敌。也许看了爱因斯坦的这句话，我们才真正知道科学和宗教在源头上还有这样千丝万缕的联系。翻开西方的科学史，有多少科学家把对宗教的殉道精神转换成了科学上的献身精神，阿基米得、哥白尼、布鲁诺……他们所留下的故事，不仅使人震撼，而且令人深思。
当罗马大军攻陷叙拉古城的时候，阿基米得正在沙地上演算着几何题。面对着敌人明晃晃的兵器，这位日神般的数学家镇定自若地提出了人生的最后一次请求：稍等一下，让我先解完这道题……。为了确立“日心说”这一冒天下之大不韪的科学理论，哥白尼几乎耗尽了自己后半生的精力，在其生命的弥留之际终于使《天体运行论》一书公之于世……。而为了坚持这一科学结论，布鲁诺曾遭受开除教籍、流亡、监禁，直至被绑在火刑柱上烧死……。
这样的例子实在是太多了，以至于安徒生在其童话《光荣的荆棘路》中断言：“除非这个世界本身遭到毁灭，这个行列是永远没有穷尽的！”
科学与宗教都肇始于人类探索宇宙及自身的冲动，但随着科学取得愈来愈大的进展，在一些人的心中，它也成为了一种宗教似的信仰，但科学精神的实质是怀疑精神，它本身反对任何形式的崇拜，在科学面前，任何真理都是短暂的。
6.霍布斯：不带剑的契约不过是一纸空文
不带剑的契约不过是一纸空文，它毫无力量去保障一个人的安全——霍布斯
霍布斯（1588～1679）1588年4月5日生于威尔特郡一个牧师家庭。1608年牛津大学毕业。生活于政治、宗教激烈斗争的革命年代，他提倡绝对王权论，遭到国会反对，于1640年出亡法国。保王党人很赏识霍布斯的观点。王政复辟后，受宠并得年金。但在恢复天主教和排挤国教的宗教纷争中，他的《利维坦》被视为“无神论”异端而遭迫害。1666年国会查禁《利维坦》，并禁止他的政论著作在英国出版。
霍布斯受当时机械论的影响，试图将机械论引入社会分析，提出了社会—国家学说。他说，设想一下，没有国家和社会的人的“自然状态”会是什么样？第一，像一出生就被弃在荒野的孤儿，我们形单影只，只能自己管自己，处于“自保”状态。
与之伴随的是我们的无助、凄凉和存在的野兽带给我们的不安全恐惧；第二，为了自求生存，我们餐风宿露，四处漂泊，靠有限的野果饱腹，而此时恰巧碰到许多和我们同样要靠这野果活命的人，因为自然资源稀缺，我们不得不像几条丧家的狗，为块骨头加入战斗，咬得你死我活。因为没有人是刀枪不入的，在不断冲突的激烈竞争中，每个人都在随时会被伤害的不安全中朝不保夕。
人人为了自保而反对他人，带来了命运的不确定和心理的恐惧。有一天，一个钟表匠路过，对厮打的人群说道：“你们为什么不订个协议，将你们交给我，我会像钟摆一样让你们感到确定和安全，从此不用战争，不要为生命担心，而把你们有限的精力放在寻找食物和水源上。”大家对这个提议觉得很有道理。于是，便订了契约。
有的把权力交到一个（钟表匠）君主手上，有的交到几个钟表匠（议会）那里。而且，为了保证钟表匠有实力防止人们随意毁约，并且赋予他/他们强大的武力。于是，社会的钟摆——国家就这样产生了。
为了解霍布斯，不能不先回顾一下英国内战史。17世纪初，英国资产阶级、新贵族与斯图亚特王朝封建专制制度的矛盾尖锐。从1842年开始，克伦威尔领导的国会军队与国王的军队先后两次发生内战，并于1649年处决查理一世，正式宣布英国为“没有国王和上院”的共和国和自由邦（英格兰联邦）。1658年克伦威尔去世，查理二世在保王党的支持下，重新回到伦敦登位，斯图亚特王朝复辟，英国内战结束。
正如法国大革命一样，英国内战带来的血腥动荡和无政府状态浇灭了革命开始前人们的热情。对和平与安宁的渴望使人们厌倦战争与死亡，政治上的保守主义适时而起，并且需要理论代言人的系统传达。霍布斯正当其人。他的政治保守主义引导英国走向了良性而有序的政治改革，为英国争取了一百年的安定和繁荣。
奇怪的是，霍布斯的绝对国家主义理论不仅为极权专制所用，更多地却是被自由主义者发扬光大，成为自由资本主义的先驱。回想一下他的理论：他把个人比做钟表的部件，通过发挥个人的作用达到社会和谐的功能；把个人作为社会契约的主体，并且保留个人追逐财富和名利的权力；主权者只是为保护个人的安全而存在，不能限制他们的其他自由，这些都预设了自由、自利、快乐和理性的人的成分。
而自由、自利、快乐、理性，正是亚当斯密和边沁等自由资本主义理论家坚持的人的特点。沿着个人自保，到权利神圣不可侵犯，再到追求快乐和利润，霍布斯的理论超越了专制集权，清晰地指向了未来的自由资本主义。尽管至今人们对霍布斯是否是自由主义者争论不休，但不可否认的是，他的思想演进出了自由主义的结论。
7.柏拉图：群众永远生活在无知的洞穴中
柏拉图在他的重要著作《理想国》里曾经有个非常重要的比喻——洞穴比喻。故事是这样讲的：有一个洞穴式的地下室，一条长长的通道通向外面，有微弱的阳光从通道里照进来。有一些囚徒从小就住在洞穴中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴后壁。在他们背后的上方，远远燃烧着一个火炬。在火炬和人的中间有一条隆起的道路，同时有一堵低墙。
在这堵墙的后面，向着火光的地方，又有些别的人。他们手中拿着各色各样的假人或假兽，把它们高举过墙，让它们做出动作，这些人时而交谈，时而又不做声。于是，这些囚徒只能看见投射在他们面前的墙壁上的影像。他们将会把这些影像当做真实的东西，他们也会将回声当成影像所说的话。
后来，有一个囚徒被解除了桎梏，被迫突然站起来，可以转头环视，他现在就可以看见事物本身了：但他们却以为他现在看到的是非本质的梦幻，最初看见的影像才是真实的。后来又有人把他从洞穴中带出来，走到阳光下面，他将会因为光线的刺激而觉得眼前金星乱迸，以致什么也看不见。他就会恨那个把他带到阳光之下的人，认为这人使他看不见真实事物，而且给他带来了痛苦。
对这个被解救出来的囚徒而言，看到外面的阳光真不知道是一件好事还是坏事。他在一个黑暗（象征虚幻、不真实）的环境里呆的时间太长了，以至于错误地认为那些虚幻的东西才是真实的，而对外面的阳光（象征着真理）不适应，感到刺眼。在这里，柏拉图用洞穴里的囚徒来比喻群众，对他们来说，真理是刺眼的，只能永远生活在无知的洞穴里！而只有仰望天空中不变的理念的哲学家们才能够接近真理。
通过洞穴比喻，柏拉图想传达给我们的是这样的信息：我们所面对的只是现象，本质则是现象之外。如果要认识本质，必须“转向”——不是身体的转向，而是“灵魂的转向”，柏拉图的意思：我们不可能从现象中认识本质，要想认识本质（理念），必需灵魂的转向：从现象转向理念。因为在柏拉图看来，现象就是现象，现象不可能是本质的“载体”，纯洁的理念无论如何不可能存在于现象之中。
因此，柏拉图的洞穴比喻试图告诉我们的是：①我们在日常生活中所看到的只是现象，事实的真相在另一个世界；②要想认识事实的真相，必需灵魂的转向——从现象转向理念；③现象是感觉经验的对象，理念则是思想的对象。这些就构成了西方哲学很长时间的基本观念。
怀特海不无夸张地说，2000多年的西方哲学史，不过是给柏拉图做注脚。当然，柏拉图的洞穴比喻在20世纪西方哲学那里受到激烈的挑战，因为它代表的是传统哲学理性主义、本质主义的思路。其中海德格尔对柏拉图洞穴的分析很有意思。海德格尔在《柏拉图的真理学说》一文中全篇都在分析柏拉图的洞穴比喻。柏拉图认为：现象＝假象；本质＝真相，在现象的背后！
海德格尔则要把柏拉图颠倒了的世界再颠倒过来，不过不是简单地颠倒。他认为：我们原本就生活在黑暗之中，为了寻找家园，我们点亮了蜡烛，追逐光明，但越来越执著于光明，忘了我们的家在黑暗之中。结果，我们在光明中迷失了自己，最终导致的是“比一千个太阳还亮”的科技文明。而海德格尔试图再来一次“转向”，他曾经引用老子的话：“知其白，守其黑”，而他的解释是：“有死的人应该将自身淹没在黑暗的源泉之中，以便在白天能够看星星。”白天看星星。那是我们的家。
8.波普尔：如果我们过于爽快地承认失败,就可能使自己发觉不了我们非常接近于正确
波普尔是20世纪著名的科技哲学家。他最著名的理论，在于对经典的观测——归纳法的批判，提出从实验中证伪的评判标准：区别“科学的”与“非科学的”。在政治上，他拥护民主和自由主义，并提出一系列社会批判法则，为“开放社会”奠定理论根基。
和休谟一样，波普尔对归纳法发出了质疑。休谟曾提出，我们见到太阳每天都会升起，但并不能确定太阳明天也会照样升起。假想并不能通过先例而在理性上得到证明。而波普尔的看法，则与他的“可错性”原则相结合。
他说，既然无法证明太阳明天会升起来，那么我们只能假设一条理论，认为太阳会升起。如果太阳第二天没有升起，那么这条理论就是错误的。然而，直到太阳不升起的那一天之前，这条理论仍不能被证伪（证明是假的）。波普尔由此推出科学理论的划分标准：若某理论可被证伪，这理论即是科学的。
因此，只需要一只黑天鹅就足以推翻“凡天鹅都是白的”这一结论。新的科学结论取代了旧结论之后，能够解释更多的现象。于是，波普尔从归纳法的不可靠性，得出了科学的可贵性：科学知识不等于真理，科学知识只是猜想。
科学的特点就是它可以被证伪，科学正是因为能够被不断证伪而不断发展。反之，那些不着边际的形而上学空话和伪科学，尽管可能永远也无法驳倒，却也永远没有任何用处。惟有科学能够通过不断证伪而步步逼近真理，而科学家真正的使命也就在于努力去证伪自己的理论，而不是设法最终证实它，因为真理只能不断逼近，而不能最终达到。
“追求真理比占有真理更可贵”，这是德国启蒙思想家、文艺理论家莱辛的一句哲学名言。爱因斯坦非常喜欢这句话，并奉为座右铭。
仔细揣摩，这句话何尝不是在说人生如旅，人在旅途中，有盼有喜有惧有悲、有恨有爱有厌有思方为充实之行，而标的本身却只是一个观念终极而已？正如普朗克所说：“科学研究往往符合这样一个真理，目标高远一些，甚至往往难以达到。但研究过程中却能成功衍生出众多意想不到的真理。”不错，目的地虽然重要，但寻找的过程更加迷人。倾心于过程，倾心于不被未来的命运所烦恼的寻找过程，人生的意义才会更加完满。
记住，不被占有欲所主宰，寻找才是自由的。世界的末日属于惴惴地等待着末日的心灵。请你不要等待，永远像昨天一样，只管坦然地寻找着，我相信世界总在进步，人类总是一天比一天离兽类更远。你决不能让命运拖着走，更不能当命运的奴仆。
9.孔德：知识是为了预见，预见是为了权力
奥古斯特—孔德是法国著名的哲学家，社会学的创始人，实证主义哲学家。他批判神学和形而上学，强调知识产生于感官体验，来源于对周围世界的观察。他认为，人所知的只是经验现象，或事实之间的不变的先后关系和相似关系，科学就是要寻求这些关系，用最简化的方式把它们表示出来，从而产生各种规律。
孔德认为，人类的精神发展历史可划分为三个阶段：第一阶段是神学—虚构阶段，在这一阶段，人们追求事物存在和运动的终极原因，并把这些原因归结为超自然的主体；第二阶段是形而上学—抽象阶段，在这一阶段，神学世界观被形而上学世界观取代，人们以抽象的“实体”概念来解释各种具体现象；第三阶段是科学—实证阶段，在这一阶段，人们认识到人类精神的局限性和有限性，不再追求玄学的思维方式，立足于发现现象的实际关系和规律。
人类历史经历了从迷信或玄学到科学的过程，到了第三阶段社会由科学家管理时，人们进入了现实的阶段。科学本身是关于描述、推论和控制的：科学家从观察到的一些事件着手，通过描述，精确地推断出自然规律的规则，一旦那些规则被掌握，便可以反过来推测这些事件。最后，当目标为描述和推断所操纵时，科学规则便对自然的可能性做出了控制。所以，真正的科学家应该把可以观察到的事件作为参考实体，而对那些无法观察到的事件避免做出为什么发生的解释。
D. 欧彩家具有哪些产品
深圳市欧彩家具有限公司成立于1986年，2006年迁址于深圳市罗湖区笋岗东路，2008年在四川成都市新增生产基地。
中文名：深圳市欧彩家具有限公司
外文名：Europe color
成立时间：1986年
创始人：Munetake-赵
总部地点: 中国深圳
类别：高端室内家居
深圳市欧彩家具有限公司以设计、制造与商业两翼齐飞，国内外市场同时发展。经过30余年的努力，打造出业界领导品牌，成为中国家具行业的领军企业，是中国民营企业发展的“常青树”。
旗下产品：
欧彩家居(Europe color)商业设计理念是生产适用追求精致生活，享受健康生活，简约实用，针对于不同群体年龄种类齐全的家居用品。
系列一：Europe color（欧彩家居）
外形简约时尚，色彩丰富，具有人体工程学设计概念，适用人群，小康家庭。
系列二：Top
宽大流线形外观，低调奢华的色彩，具舒适度，智能家用的设计概念，具价值感，适用于高端别墅群体、宽大型住宅。
系列三：Plato（柏拉图）
青春靓丽的色彩，全羽绒的填充物让人有种在云端上的感受，舒适度高。书本气息文化，富有深度内涵，具有咖啡性质的休闲文化，萦绕出对生活充满希望充满动力场景。放松，简单、时尚、青春。
适用人群，向往简单生活，不过度消费，但喜欢精致生活的80、90后，以及内心依然青春和渴望青春的60、70后。
国内有售省份：北京、上海、广东、深圳、四川、浙江、湖北、湖南、重庆、天津、河南、甘肃、陕西、贵州、安徽、云南、宁夏、新疆等。
总部地址：深圳市罗湖区笋岗东路2121号华凯大厦22-27层22层2220。
四川分公司地址：成都市新都区新繁工业园区。
E. 柏拉图皮质是啥样的
柏拉图皮质的样子是皮毛一体，外皮内毛。仿真皮手感柔软像真皮手感，现在品牌专卖商场都是做仿真皮，大多数商场做的是超纤皮，超纤皮手感硬要硬些，品牌家具高档货才用防真皮。
F. 到底柏拉图的“洞穴隐喻”意味着什么
王灿明不读哲学，不知道浅薄，不明白人生。最近我一直在研读现代西方哲学，尤其是现象学，觉得哲学家对世界的感悟、对生活的观察、对问题的思考是无与伦比的，现象学为我们打开了一扇窗户，呈现出一个更加充盈、更加鲜活、更加隐秘的人类精神世界。现象学是20世纪人类最伟大的思潮之一，但现象学思想古已有之。据我所知，在柏拉图《理想国》的第七卷就有一个著名的故事，学界称之为“洞穴隐喻”，讲的就是现象与事实的关系，读来意味深长。在这个故事中，柏拉图描述了一个洞穴式的山洞，只有一条长长的通道连接着外面的世界，才有很弱的光线照进洞穴。一些囚徒从小就住在洞中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴的墙壁。在他们背后的上方，燃烧着一个火炬，在火炬和囚徒中间有一条路和一堵墙。而在墙的后面，向着火光的地方，还有些别的人，他们拿着各色各样的人偶，让人偶做出各种不同的动作。这些囚徒看见投射在他们面前的墙壁上的影像，便错将这些影像当作真实的东西。这时，有一个囚徒被解除了桎梏，他站起来环顾四周并走出了洞穴，于是就发现了事物的真相，原来他所见到的全是假象，外边是一片光明的世界。于是，他再在也不愿过这种黑暗的生活了，而且想救出他的同伴。然而，当他回到洞中的时候，他的那些同伴不仅不相信他说的每一句话，反而觉得他到上面跑了一趟，回来以后眼睛就被太阳烤坏了，居然不能像往前那样辨识“影像”了。由于他们根本不想离开这个已经熟悉的世界，所以就把这位好心人给杀了。 对“洞穴隐喻”，哲学中有许多争论，可谓见仁见智，这里且“悬搁”起来。我所想到的就是直面故事本身。而分析这个故事，既不能偏离故事本身，又要有敏锐的感知力和大胆的想像力，才能琢磨出现象背后的寓意来，才是现象学的方法。在这个故事中，柏拉图所使用的都是隐喻，其中涉及到的是洞穴、囚徒、太阳、影像等，如果我们详加分析，可以发现太阳隐喻的是真理，洞穴隐喻的是主观世界，影像隐喻的是人们的主观体验，囚徒隐喻的是无知的百姓，而那个站起来的囚徒隐喻的也有人认为就是苏格拉底或者柏拉图自己，是被世人所遗弃的精英，而他站起来环顾四周并走出洞穴意味着获取了自由。这样来分析，我们至少可以从柏拉图的“洞穴隐喻”中得出以下推论：1．绝大多数人是不自由的，只有极少数精英拥有自由。在这个洞穴中，囚徒是绝大多数，而能够摆脱束缚，走出洞穴的只有一个人，因此他便成为了社会精英。但要记住，精英也是从囚徒中走出来的，所以他的意识里肯定有救赎囚徒的冲动，也只有这种“救世主”式的本能冲动，才能显示出他史诗般的英雄主义情结。2．绝大多数人是不可能认识真理的，因为他们没有自由；而只有极少数精英才能认识真理，因为他们拥有自由。自由和真理是孪生兄弟，囚徒从小生活在洞穴之中，他们不能自由行走，甚至连头也不能转一转，只能看见墙壁上的影像，当然就不可能认识真理。而精英拥有了自由，走出了洞穴，才得以认识真理。所以，一个人能够认识真理，不是因为他的智慧和创造力，而是因为他的自由，造就天才，外因比内因还重要。3．极少数精英去追求自由是冒险的，甚至要以他们的生命为代价。“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，二者皆可抛。”越是聪明的人越要追求自由，因为他们最能认识自由的价值，甚至把它看得高于爱情和生命。而在凡夫俗子的眼里，没有了生命，自由还有什么价值。因此，凡人与天才的天壤之别是价值观的差别，最后整个世界记得的还是这些“不要命的人”。遗憾的是，谋杀救人的人偏偏是那些被救的人，牺牲了自己的生命也未必能够换取别人的自由，甚至会被人认为“傻冒”。4．绝大多数人是不追求自由的，因为他们只想保存生命；而保存的这份生命，是没有追求和幸福的生命。那些囚徒固执地坚持自己的错误看法，实际上不是他们不相信精英，他们相信精英，但他们更珍惜自己的性命，他们宁愿拿自由换性命，也不愿意拿性命换自由。这个世界上的绝大多数人是现实主义者，而非理想主义者。否则，连命都没了，那些理想主义所创造出来的新社会就没人享受了，那些天才也没有人纪念了。因而，天才英年早逝，而愚人长命百岁。5．活着的多数人是没有自由的，更谈不上掌握真理；那些因为获取自由而掌握真理的精英早已成为“鬼雄”。“有的人死了，他还活着；有的人活着，他已经死了。”真活假活，差别就在于为什么而活；真死假死，差别就在于为什么而死。好像上帝开店铺，要买肉，就不要买花生，纵使你吃得再肥，也不香。要买花生，就不要买肉，但可以免费送你一瓶葡萄酒，纵使你吃得再香，也不是荤的，借酒浇愁吧。人生无奈，错不在己，借酒浇愁愁更愁。6．人生总是不完美的，完美的就不是人生。活在当下，不要过多地奢谈真理，它们还静静地躺在上帝办公桌的抽屉里！一步步推理过来，就必然是这个结论了。德国学者药尔格"齐特劳说：“柏拉图的一生，首先是充满了失望。……他的一生中，从没有人见他笑过。”柏拉图和孔子一样，充满着理想主义和英雄主义，想改造社会，改造人心，希望人人都听他的话，但令人愤慨的是当局不要听，平民也不要听，就自说自划吧，写了几本书，想不到后人看到了，居然认为是真理。这不，就传下来了。所以，活在当下，不要过多地奢谈真理，走自己的路，让后人去说吧！或许，这才是柏拉图“洞穴隐喻”的真正意蕴。柏拉图的洞窟 摘自《理想国》第七卷：知识与幻想 苏格拉底：现在，让我描绘一幅图画来说明我们人类受教育与没受教育相比的情况吧。一些人从他们的童年便开始居住在一个洞穴里，光线可以直射入这个洞穴底部。人们的脚和脖子都被铁练所束缚，他们双眼只能直视前方，看到洞底。在他们后上方洞口不远处燃着一堆火。火与洞口之间有一条稍微隆起的路。在该路上又有一堵相似的矮墙。格劳孔：是这样的！苏：许多人扛着各种各样的家具，木制或石制的动物雕像以及其他由不同质地的东西做成的画像沿着那道矮墙起动。这些被扛着的东西的影子都能由火光投射到洞底的墙壁上。那些扛东西的人有的在说话，有的则保持沉默。格：你给我们展示了一幅很奇特的图像，你所说的这些囚徒也很有意思。苏：我们其实在本质上和他们也差不多。在这个洞穴中，他们只能看到由火光投射到洞底墙壁上的影子。这些影子中当然也包括他们自己和同伴们的影子。格：对！如果他们不能转动他们的头颅的话，他怎么能够看到除了这些影子以外的东西呢！苏：他们只能看到那些被扛过洞口的东西的投影。格：对。苏：如果这些囚徒能够交谈的话，他们也会给他看到的这些影子取名，是不是？格：肯定会的。苏：让我们进一步设想，如果这个监狱般的洞穴里有回声的话，而且这些回声又是洞口那些经过洞口的人的声音造成的话，这些洞里的囚徒们会不会认为这些实际上是路过者发出的声音，而认为是他们眼前的影子说的话呢？格：毫无疑问，他们是会这么想的。苏：这样，对于他们来说那些影子也就是他们所知的“现实真理”了。格：对。 苏：那么，我们再设想一下，如果这些囚徒们都给释放了出来，他们的错误也被别人纠正了过来，会有什么事情发生呢？首先，当他们中的一个人获释了，而且突然被强迫站了起来，转过头颅，并且向着光亮处走去。那么，他会感到痛苦异常。耀眼的光芒强烈地刺激着他的眼睛。而且他再也不能用以前看影子的方式来面对这个崭新的现实了。再设想一下，如果有人告诉他：他以前所见的一切都只不过是虚幻的影子而己；现在他正在一步一步的接近现实；他的眼睛正在转向更加真实的事物；他的视野变得更加清晰。那么，面对这一切，他将如何回答呢？如果告诉他真相的人指着一些正在他们面前经过的事物要求他叫出它们的名字来，他会不会迷惑呢？他是否仍会认为他以前所见的那些影子比现在展现在他面前的东西更加真实呢？格：他会仍然坚持说以前的影子是更真实的。苏：如果他被迫去直视光线，但光线却使他的眼睛剧烈疼痛，他会不会转回身来去看那些他能毫不费劲就看清楚的东西呢？他会认为这些在别人正在指给他看的东西更为真实一些呢？格：他会的。苏：再来设想一下，他被极不情愿地拖拽着上了一个陡峭而崎岖的斜坡，直到他被强迫进入太阳光直接照射的地方，为阳光所立即淹没。他会不会感到极倍痛苦而又恼怒万分呢？当他接近光线的时候，他那被眩花了的双眼不能看清那些被称为现实存在的事物了，对吗？格：暂时他是看不清的。苏：他会逐渐习惯地面世界上的景致的，首先，他会看清一些东西的影子；其次他能看清人们和其他一些事物在水中的倒影；然后他能看清物体的本身，进而他会凝视月亮、星辰和灿灿的星空；他看晚上的天空和满天的星辰仍然比看太阳或太阳的光线。感觉更加清楚一些。格：对。苏：最后，他能够看太阳，不是太阳在水中的倒影，而是在天空中高悬的，真实的太阳：他会仔细观察太阳的真实情况。格：对。苏：然后，他就会想，是太阳创造了季节，年度；是太阳充当着我们可见世界所有事物的卫士。而且从某个程度上说，太阳也是他和他的同伴们所观察得到的一切事物的起源。格：对，当他看到太阳时，他是会这么想的。苏：当他想起他从前的住处，那个洞穴里的“知识”和他的伙伴们的时候，你认为他会为自己的变化感到高兴并为他的没有获得自由的同伴们惋惜吗？格：他当然会的。 苏：亲爱的格劳孔，你现在可以把我这一个比喻附在我以前的辩论的后面了。囚徒们的洞穴是一个视觉的世界，那堆火的光芒便是太阳光。如果你按照我的看法，其实是我说的不如说是你逼我总结出来的看法，而且正确与否也只有诸神清楚，去吧，向上走出洞穴，进入光明世界的过程理解为灵魂上繁荣昌盛到智慧世界的过程的话，你才算抓住了我的本意。但是，不管正确与否，我的观点是：在知识的世界里，善的观念是最后才出现的。而且必须付出巨大努力才能看到。在善的观念被观察到的时候，通常是会被认为世界一切真、善、美的缔造者；是光明的父母，是视觉世界中主管光线的神明，是智慧世界中真理和理性的来源；是那些在公共或者私下的场合都要依理性行事的人们所必须注意的力量。 苏：任何具有常识的人都知道眼睛的不适有两种不同的情形，要么是从光亮处走到黑暗之中；要么就是从黑暗处走到光亮处。其实，在这一点上。精神和肉体的眼睛是一样的。一个知道这些情形的人看到有人视力迷弱，他是不会嘲笑那个人的，首先，他会走过去，去询问这个人的灵魂是刚刚走出光明的生活，还不习惯黑暗；还是刚从黑暗走向光明，被白昼的强光所眩晕。他会认为其中有一种状态是可喜可贺的，而另一种是可悲可怜的。如果他打算去嘲笑这两种情形的话。那么去嘲笑那个从地底钻出来站到光明之中的人比嘲笑离开光明世界回到洞穴里的那个人将有更充分的理由。 在柏拉图的《理想国》中，有一个著名的洞穴比喻来解释理念论：有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。
柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理型世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。
柏拉图的《理想国》还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己份内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。但是“理想国其实是用正确的方式管理国家的科学家的观点”，柏拉图本人并没有试图实现理想国中的国家机器。
G. 家居公司简介范文
家居公司 业务范围涵盖专业 家居 装饰设计与施工、完整 家居 产品等。 本文是我整理的家居公司简介，欢迎参阅。
家居公司简介 范文 1
百强家具(BEKING)，全称北京世纪百强家具有限责任公司。使创于1994年，是集研发、生产、营销、服务为一体的大型综合性家具企业，通过精益求精的经营理念与“全心全意为消费者服务”的服务宗旨。成为中国家具行业的领军品牌，具有强大的品牌优势和良好质量口碑。
百强家具于1994年成立，凭借“追求梦想，对话世界”的企业理念，已经成为中国家具行业领军企业。
一句“百强家具，真的很德国”深深的阐述了百强家具的上乘品质。至今推出百强黑森林、百强新罗马、百强欧福莱、百强哈利木屋、百强80SHOW、百强宅配、百强林德七大系列产品。百强家具以“诚信经营”、“精益求精”为生产理念，以“全心全意为消费者服务”作为企业宗旨，成为中国环保家具品牌，深受消费者信赖。
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慕莎家居是东莞市慕莎家居有限公司旗下官方家居购物网站，是一家专门从事家居用品电商销售的网络平台，也是最受消费者欢迎和最具行业影响力的B2C网站之一。致力于为消费者提供低营销成本的家居用品，从低价、选品、便利三方面为消费者打造一个百分百可信赖的网上购物环境。
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直接面向消费者：通过家居直销实体店和线上购物网站相结合的创新模式，既让消费者享受到低成本营销带来的低价格，又解决了消费者对产品实物体验不足的问题。实现了”线上销售+线下体验”的运作模式。更好的为追求高品质生活的普通消费者，提供最完善、最便捷的家具购物服务，让家具网购不再虚无缥缈，也翻开了家具电子商务行业的新篇章。
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慕莎家居开创以来，以“物美、价优、以人为本”的服务宗旨，发展家居产品直销事业，不断剔除中间环节成本，并提供丰富的产品选择，承诺为客户提供高品质的商品、高水准的服务、最实惠的价格。
企业理念
专业：以专业的技术、专业的品质，不断自我完善和挑战，永远做行业中的NO.1;
创新：持续改进产品和服务，以最适合最新颖的方式诠释产品;
高效：科学管理、注重细节、简化程序、提升质效，在最恰当的时间收获最完美的效果;
热忱：耐心、诚恳、专业的服务态度，带给客户一站式完美购物体验的好心情
企业价值
顾客第一、员工第二、盈利第三
家居公司简介范文3
华耐家居集团，创立于1993年，是国内领先的家居服务及建材营销集团，业务范围涉及家居建材流通零售、家装工装、物流配送等多个领域，旗下员工7000余人。22年来，华耐家居集团长期保持稳定的业绩增长势头，积极推动行业创新，引领行业变革，创造积极健康的行业环境，不断履行行业社会责任，为消费者提供更具价值的产品和服务，谋求社会对家居建材行业的广泛认可和尊重。
旗下机构——华耐立家建材连锁，创立于1993年，是中国家居建材流通领域第一服务品牌。华耐立家建材连锁旗下经营国内众多知名陶瓷卫浴品牌产品：马可波罗、蒙娜丽莎、欧神诺、L&D、箭牌、法恩莎及自主品牌立家卫浴、唐彩厨卫家私。业务遍及北京、上海、广州、天津、河北、山东、山西、江苏、四川、安徽、云南、黑龙江12个省市，60多个销区，1300多家终端店。
2013年，华耐立家电商事业部与京东商城、天猫商城等电商平台达成深度合作，现已建立12家专业网上官方旗舰店。为了保证第一时间送货上门，华耐立家已在北京、天津、济南、成都、青岛、上海、张家口、广州、常州、无锡等全国12个城市建立物流中心仓，辐射全国。
华耐立家作为中国家居建材流通领域第一服务品牌，首创以全程星级导购、设计咨询、产品配套、产品加工、产品送货、安装维护、无条件退换货为标准程的7S购物服务体系。现已帮助全国120万个家庭实现他们的完美家居梦想，连续多年实现 100%客服回访率，95%的客户满意率。 奉行“成就美好家居生活”的企业使命，本着对广大消费者、合作伙伴、员工和社会负责的原则，华耐立家建材连锁将继续着力打造成为中国家居建材行业的领航者!
旗下机构——华美乐家居集团，成立于2002年，是华南地区极具影响力的大型工程、装饰、建材及物流等多元化家居服务商。现拥有华美乐建材超市有限公司、华美乐装饰工程有限公司、华美乐工程销售有限公司三家全资子公司和一克拉空间设计中心、物流配送中心两家集团直属机构等。截至目前，集团旗下相继发展4家直营大型连锁建材超市、近20家连锁装饰公司以及近10家品牌旗舰店。
家居公司简介范文4
好客莱家居(中国)公司是一家专业从事定制类家居产品研发和生产的大型企业。好客莱以国际化的标准和眼光，以高科技与时尚美学相融合，凭借一流的设计研发团队的创意力量和对消费流行趋势的敏锐把握，长期致力于为消费者提供更为灵动的家居定制空间。 好客莱公司拥有强大的产品研发设计能力，材料创新、工艺创新 ，气质创新，让每件产品在市场上都具备强大的魅力和持久旺盛的生命力。目前，好客莱已成功研发涵盖滑动门、衣帽间两大模块共十个系列百余套产品，对阳台空间、卫浴空间、书房空间、卧室空间、厨房空间、客厅空间、视听空间的功能需求进行全方位覆盖。产品齐全，种类丰富，风格多变，已经成为城市小资、成功人士的装修最爱。
好客莱(中国)有限公司对产品品质有着无上的要求。不仅仅从技术层面狠抓产品的内在质量，更从艺术层面全力丰富产品的气质和内涵，从而实现产品与消费者之间的“柏拉图”式对话。好客莱拥有领先行业的生产设备和高级生产管理人员，实施对产品原料、生产过程、产品验收三个环节的标准化控制，公司产品已经比肩行业最高水准。 公司拥有强有力的后台服务系统，并以“服务无小事，件件是大事”的工作态度和“快速反应、负责到底、有理有义、有始有终”的工作风格为消费者提供“全面、快捷、专业、周到、便利”的服务，以我们的用心、热心换取消费者的安心、开心。 好客莱移门衣柜正以迅猛的速度发展成为移门衣柜行业的旗舰品牌。近年来，公司积极加强团队建设，大量储备高端专业技能人才，认真 总结 丰富的营销及生产 经验 ，建立了完善的商业运作模式，快速稳健的启动了全国市场销售事业，步入高速发展之路，公司立足本土安徽，精耕 渠道 建设，已成为华东地区强势品牌，先后在安徽、江苏、山东、浙江、等省设立了近100多家专卖店。 企业已已按照ISO9001：2000国际质量体系认证，先后荣获“中国衣柜十大品牌”、“中国移门十大品牌”、“中国绿色环保产品”、“中国著名品牌”、“中国衣柜委员会常务理事”、 “全国质量诚信AAA级品牌企业”、“全国诚信服务双优单位”、“全国质量放心产品”、“全国质量诚信品牌”、“3.15诚信会员企业”、等国内诸多权威机构颁发的荣誉。
企业 文化
执行-敢于担当，按规定时间，高质量地完成预定结果学习-始终保持学习心态，不断完善提升自我团队-思想统一，形成合力，量才而用，追求团队成功管理-增强大局观，双赢思维，注重沟通调研，形成 方法 论计划-合理规划，严谨有序，要事第一，黄金时间办要事
品质-精心设计，注重细节，一次性把事做对
道德-正直诚信，恪守、监督并打击损害公司利益的行为
梦想-持之以恒、真正为实现互联网事业的梦想而奋斗，不为私心所困
目标-坚持不懈地帮助客户提高生产力，提升自身社会品质原则-脚踏实地，实事求是，点滴创新，用数据说话
好客莱(中国)有限公司CEO—张满满 对公司员工一直要求“格局决定布局、布局决定结局”。
企业目标
1.在未来三年，成为中国衣柜门领航代表!
2.建立中国最大的物流基地，让顾客成为因方便而快捷!
3.迅速配合营销管理部门，抓连锁店建设，争取在2015年连锁店数达到1000家大关!
4.争做行业"中国名牌““中国驰名商标”!
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宜家家居(IKEA)于1943年创建于瑞典,“为大多数人创造更加美好的日常生活”是宜家公司自创立以来一直努力的方向。宜家品牌始终和提高人们的生活质量联系在一起并秉承“为尽可能多的顾客提供他们能够负担，设计精良，功能齐全，价格低廉的家居用品”的经营宗旨。在提供种类繁多,美观实用,老百姓买得起的家居用品的同时,宜家努力创造以客户和社会利益为中心的经营方式,致力于环保及社会责任问题。
今天,瑞典宜家集团已成为全球最大的家具家居用品商家,销售主要包括座椅/沙发系列，办公用品，卧室系列，厨房系列，照明系列，纺织品，炊具系列，房屋储藏系列， 儿童 产品系列等约10，000个产品。目前宜家家居在全球38个国家和地区拥有310个商场,其中有8家在中国大陆,分别在北京、上海(两家)、广州、成都、深圳、南京、大连、沈阳、西安。宜家的采购模式是全球化的采购模式,它在全球设立了16个采购贸易区域,其中有3个在中国大陆,分别为:华南区,华中区和华北区。目前宜家在中国的采购量已占到总量的18%,在宜家采购国家中排名第一。根据规划，至2010年，宜家在中国内地的零售商场将达到10家，所需仓储容量将由现在的10万立方米扩大到30万立方米以上。中国已成为宜家最大的采购市场和业务增长最重要的空间之一,在宜家的全球战略中具有举足轻重的地位。宜家的采购模式宜家的采购模式是全球化的采购模式。宜家的产品是从各贸易区域(Trading Area)采购后运抵全球26个分销中心再送货至宜家在全球的商场。
宜家的采购理念及对供应商的评估主要包括4个方面:持续的价格改进;严格的供货表现/服务水平;质量好且健康的产品;环保及社会责任(简称IWAY-The IKE Away of Purchasing home furnishing procts-宜家采购家居产品要求,它是宜家公司对供应商有关环境保护,工作条件,童工和森林资源方面的政策)。宜家在全球的16个采购贸易区设立了46个贸易代表处分布于32个国家。贸易代表处的工作人员根据宜家的最佳采购理念评估供应商,在总部及供应商之间进行协调,实施产品采购计划,监控产品质量,关注供应商的环境保护,社会保障体系和安全工作条件。如今,宜家在全球53个国家有大约1300个供应商。2008年12月30日，世界权威的品牌价值研究机构——世界品牌价值实验室举办的“2008世界品牌价值实验室年度大奖”评选活动中，宜家凭借良好的品牌印象和品牌活力，荣登“中国最具竞争力品牌榜单”大奖，赢得广大消费者普遍赞誉。
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H. 柏拉图的哲学观概念
“正义”是柏拉图构建其城邦理想的出发点和归宿，而哲学家统治则是这一构想的核心。以下是我精心整理的柏拉图的哲学观概念的相关资料，希望对你有帮助!
柏拉图的哲学观概念篇一柏拉图“哲学王”思想的理论审视
摘 要：“正义”是柏拉图构建其城邦理想的出发点和归宿，而哲学家统治则是这一构想的核心。在《理想国》一书中，柏拉图以“三要素说”与“理念论”论证了“哲学王”对于实现正义的必要性，并通过对造就哲学家与使哲学家成为统治者可能性的分析，论证了哲学王统治的可能性。哲学王思想是柏拉图在当时“天下失序”的大背景下，重构统治秩序的一种尝试，哲学王思想为人类发展提供了一个新的、多维的视角，突出了由专家治理国家的重要性，同时哲学王所彰显的道德统治，是把人的精神生活纳入政治的视野之中，这给我们诸多启示。
关键词：哲学王;柏拉图;理想国
柏拉图所处的时代，雅典正逐渐被一种“天下失序”的氛围所笼罩，“理想国”正是他试图重构秩序，实现正义的一种努力。“哲学王”是理想国得以构建的核心，在柏拉图看来，无论是个人还是国家，只有实现了哲学家的统治，才能真正地实现正义。那么，哲学家的统治是如何可能的呢，即柏拉图是怎样论证这一思想的，同时站在今天的角度我们又应如何审视这一思想呢?
一、三要素说与理念论：柏拉图对“哲学王”必要性的论证
“正义”是柏拉图构建其“理想国”的出发点和归宿，而在柏拉图时代的希腊，人们普遍持有的是一种有机体国家观，即把国家当作一个整体，国家中的成员作为它的组成部分，地位低于整体，“个人没有被视为独立的自我，而被视为秩序的一部分，不是要追求孤立自我的幸福，而是要履行秩序中的特定职责”[1]。柏拉图也是如此，他所追求的不仅仅是个人德性意义上的正义，更是整个城邦的正义。
以此为基础，柏拉图开始了他心目中理想城邦的构建。城邦诞生于分工原则的基础上：城邦中每个人仅从事一项最符合自己禀赋的工作。基于这一原则创立的城邦中的成员分为三个等级：统治者，其责任是让每个人都能够得到最适合他天性的工作，以保障每个人的幸福;护卫者，其责任是国家的防卫工作;生产者，负责经济。其中，统治者的美德是智慧，护卫者的美德是勇敢，而护卫者与生产者自愿服从统治者的领导，便是节制的美德。柏拉图认为，如果城邦中每个人依自己的美德行事，那么这就是正义的城邦。而与城邦相对应，每个人的灵魂也分为三个部分：理智、激情和欲望。理智追求真理，因而能够知道什么对整体与每一部分是好的，能被称为智慧;激情能够遵循理性的指导，知道什么是真正应该畏惧的，而不受娱乐、痛苦影响，就能够被称为是勇敢的;当一个人的欲望没有丝毫不情愿地接受理性的统领，那他就被称为是节制的。而当一个人能够运用理性，妥善管理灵魂中的其他部分，他就实现了个人的正义。柏拉图认为，只有哲学家具有理性和最高的智慧，能够实现个人的正义;而只有当哲学家成为整个城邦的统治者时，城邦的成员才能发挥各自的功能，实现城邦的正义。
除了“三要素说”，柏拉图还借助理念论来说明哲学家成为统治者的必要性。他将世界分为可见世界和可知世界，可见世界是以具体事物为认知对象的世界，而可知世界是以理念为认知对象的世界。柏拉图又进一步区分了知识与意见的差别：意见是对事物表象的认识，并不能指向事物的本质;而知识则是理念形成的认识，是对事物本质的正确认识，“知识天然地与有相关，知识就是知道有和有者的存在状况。”[2]220治理城邦同样是一门知识，所以哲学家成为统治者的必要性也在于：统治者必须具有关于统治的知识，而只有哲学家才能够把握知识，因此，只有在他们的统治下城邦才可能实现正义。
此外，柏拉图还认为统治者必须是一个道德高尚的人，而勇敢、无私、节制等美德正是作为一个哲学家所具有的。
二、造就哲学家与使哲学家成为统治者：柏拉图对“哲学王”可能性的论证
哲学家有必要进行统治并不意味着哲学家必然的统治，在柏拉图看来，其间至少还缺少两个步骤：第一，城邦中要存在哲学家;第二，哲学家要能够成为统治者。实现了这两部，“哲学王”的理想才有望实现。
(一)造就哲学家
要实现哲学家的统治，有哲学家存在是必然前提。柏拉图从主客观两个方面分析了如何造就一个哲学家。
主观方面，成为一个哲学家首先需要一定的天赋，柏拉图说道：“一个人如果不是天赋具有良好的记忆，敏于理解，豁达大度，温文尔雅， 爱好 和亲近真理、正义、勇敢和节制，他是不能很好地从事哲学学习的。”[2]233只有天赋并不够，他还要进行一系列的学习，首先是数学、几何、天文，进而是辩证法。柏拉图相信这些极其精确的学科乃是唯一适合于被用作哲学研究入门或者导论性质的课程，借由这些课程的学习，哲学家能够对他的研究对象――理念――获得同样精确的认识。
同时，一个哲学家要健康成长，还需要有一个良好的客观环境。柏拉图认为，“要不是碰巧生活在一个合适的国家里，一个哲学家是不可能有最大成就的，因为只有在一个合适的国家里，哲学家本人才能够得到合适的成长”[2]248，但他所了解的现有环境却并不能提供适宜哲学存在的土壤。具体来讲，首先是来自公众的舆论压力，年轻人很难顶住公众指责和赞美的洪流而坚持自己的看法。其次是利益的驱动，由于很早就显现出它的卓尔不群，具有哲学天赋的青年周围往往会围绕一群谄媚之徒，使他妄自尊大，骄奢自满;而即使他接受忠言，能够走向哲学之路，他周围的人也会由于认为哲学对他们无用而进行百般阻挠。最后，是伪哲学家败坏了哲学的名声，使具有哲学天赋的青年对哲学失去了兴趣。因而，哲学家成长的困难不仅在于对天赋和 教育 的高要求，还在于恶劣的环境使哲学家堕落变质。
尽管哲学家的造就是困难的，恶劣的环境又扼杀了他们中的一些，但是柏拉图认为仍然有微乎其微的少数人有可能成为哲学家，他们或是因为出众的天赋，蔑视其他技艺，或是有良好的教育背景却因为流放而避免了腐蚀，或是身体羸弱远离政治，甚至可能是由于神迹的恩典。
(二)哲学家如何成为统治者 实现哲学家的第二个必要步骤是使哲学家成为统治者。但现实的情况是，在城邦中产生一个哲学家已经是如此的艰难，与之相比，哲学家要成为统治者更是难上加难。柏拉图认为，造成这种局面的责任并不在于哲学家，而在于世人，这就如同“船长求水手们受他管制或者智者趋赴富人门庭一样，都是不自然的”[2]236，真正的统治者不应该要求被统治者接受自己的统治，而是应该有要求被管制的人去请求统治者的统治。
而之所以会变为现在这种情况，柏拉图一方面认为，这是由于人不了解真正的哲学和哲学家，进而对他们产生了误解，这往往使“配得上哲学的人离弃了哲学”，而伪哲学家们同时又进一步加强了人们的这种误解。
哲学家不受重视的一个更深层次的原因，柏拉图以一个洞穴的比喻做了说明。如前所述，柏拉图认为只有哲学家才能把握理念，即事物的本质与真理。普通人只拥有意见，他们不能理解真理，甚至认为真理是荒谬的。因此，哲学家沦为了无用的所在;更进一步讲，由于哲学家掌握的真理对现状起到的是一种颠覆的作用，他们有可能被公众敌视而身处危险的境地。所以，哲学家往往最终选择了沉默，“看别人干尽不法，但求自己的能终生不沾上不正义和罪恶，最后怀着善良的愿望和美好的期待而逝世，也就心满意足了。”[2]248
此外，哲学家要成为统治者还面临着它自身的障碍。因为已经习惯了光明生活的灵魂是不想再被黑暗所迷误的，“那些已经达到这一高度的人不愿意做那些琐碎俗事，他们的心灵永远渴望逗留在高处的真实之境”[2]276。
虽然哲学家在城邦中的处境是艰难的，其自身也缺乏成为统治者的意愿，但柏拉图仍然认为他们是有可能成为统治者的。对于大众，可以凭借教育将人性朝着正确的方向型塑，说服大众，使他们接受哲学家的统治，甚至，如果有必要，谎言也是一种可行的手段。“如果公民受到了良好的教育，那么他们就很容易懂见他们所遭遇的各种困难，并且很容易应对突然出现的紧急情况”[3]。而对于哲学家自身来说，柏拉图也认为哲学家们虽然不愿，但仍然会再回到“洞穴中”。他无法坐视自己的同胞身处“洞穴”中而置之不理，因而“自由地选择了不自由”，利用自己的道德和智慧让他的人民过上幸福的生活。所以，哲学家从政不仅是一项道德义务，更是偿还人情的要求。
综上所述，柏拉图为我们阐释了实现“哲学王”理想的两个必要步骤。尽管实现他们困难重重，但柏拉图仍然认为是有希望的
三、短评：对柏拉图“哲学王”思想的理论审视
哲学王思想是柏拉图在当时“天下失序”的大背景下，重构统治秩序的一种尝试，虽然最终连柏拉图自己也承认这一设想是不可能实现的，但时至今日，他的思想对我们来说仍有许多积极的意义。
首先，“哲学王”思想为人类发展提供了一个新的、多维的视角。桑德尔曾指出，理想国能否实现只是一个次要问题，如果柏拉图真的认为理想国能够实现，那只能说明他不仅仅是过于理想主义，甚至可以说是政治上的无知。显然事实并非如此，柏拉图的真正用意在于阐明一种国家的本质，指出一种应然的国家状态，为现实的政治发展提供崭新的视角和前进动力，而不是提出一个有待实现的乌托邦的设计方案。
其次，“哲学王”思想突出了由专家治理国家的重要性。哲学家进行统治是因为他能够掌握治理国家的技术，而寡头制、僭主制、民主制之所以是不正义的制度，正是由于这些国家并不由“专家”治理，而是依据统治者的欲望。同样，回顾整个人类历史，我们可以发现因为缺乏恰当的统治技术和能力而造成的动荡比比皆是，而现代工业社会的政治在复杂度、广泛性和专业性等方面更是大大超越了历史上的任何时期。正如韦伯指出的，对于政治家这种职业，只有那些对于政治事务有着浓厚兴趣，同时具有较高政治理性和政治能力的专家才能驾驭，这点对今天的中国尤其有警示意义。
最后，“哲学王”主张的道德统治，把人的精神生活纳入政治的视野之中，这给我们诸多启示。柏拉图继承了他老师苏格拉底“美德即知识”的命题。他认为哲学家是最有美德的人，也只有他能够挖掘潜在于每一个人灵魂中的美德，哲学家的统治实际上也是一种道德的统治。虽然这种统治在现实中不可能实现，但我们不能对其这样评价，正如上帝同样不存在于现实生活中我们却不能否定其意义一样。博尔曼认为，在西方社会的 文化 正面临着一种“精神崩溃的危险”，而造成这种局面的重要原因就是道德信仰的缺失。同样在今天的中国，层出不穷的各种社会问题往往都与道德的缺失有关，“哲学王”思想虽然不能给我们提供直接的出路，但其中的闪光点，如始终将人的精神生活纳入政治的视野下，仍然可以给予我们多样的启发。
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I. 哲学知识解释 一块木头是什么我们认为可以做家具的原料，可以是取火的燃料，必要时充当武器，如此等等…
这个问题问得相当好，其实并没有人能够真正回答出你的问题。这和其它著名的哲学难题并没有本质的区别，比如：人是什么？世界是什么？死亡是什么？诸如此类。但凡涉及到“××是什么”的问题，如果你想听到一般意义上的解释和回答，现代汉语词典和专业领域的学者教授能够给出让你满意的答案。但是你硬是要刨根究底，那么就是类似哲学家所做的工作了。
一块木头。这是某个个体殊相（这段主要会出现一些哲学术语）（或者说是亚里士多德意义上的“第一实体”），与共相相对。个体本身如何得到阐释呢？通过共相得到解释。只要我们能够给出“木头”的定义，然后再指出“这一个”是特指你所说的那块木头，那么你的问题就得到了解决。那么“木头”又是什么呢？亚里士多德试图用“种+属差”的方式定义。（他定义的“人”，就是“理性的动物”。动物，是人的种，也就是人所属的相似的类；理性的，就是属差，是人区别于其他动物的根本特性）。那么我们或许可以将木头定义成“被人类开采利用的树木枝干”（这当然只是非常粗糙的说法）。
这是亚里士多德主义者的解释方式。今天我们的词典编纂者和自然与社会科学工作者都是如此进行概念定义的。不过从哲学（而非日常意义上）的角度看，这个定义是有极大问题的：在没有定义清楚什么是动物之前，我怎么可能定义“人”呢？那么动物的定义需要依赖于“生物”，而生物的定义又要依赖于更加一般的定义。如此种种，就会导致无穷倒退，最终无法得到精确定义。亚里士多德看到了问题所在，所以才会提出“第一实体”的概念，在他看来，所谓第一实体，就是无法定义的、也无需定义的单个事物他自己，它就是“它”的解释。
或许我们可以谈一谈亚里士多德的老师对定义个体殊相的看法。柏拉图认为，共相才是基础和根本性的概念，而殊相建立在共相的基础之上，是对共相的分有或模仿。这好比是说，先有一个普遍的绝对意义上的“人”，然后我们才知道，你是人，我是人，雷锋是一个人，等等。接下来的问题是，这个普遍的人究竟是否存在？我们真的知道有一个普遍的人存在吗？
柏拉图是用类似古代神话故事的方式进一步阐述他的理论的，有兴趣的话你可以去看看。上面给出的，不过是两家之说，不过已经代表了西方哲学最为主流的两种解释方式了。此外还有现象学、实用主义等各种学说的解释，不一而足。你自己给出的解释，“我们认为可以做家具的原料，可以是取火的燃料，必要时充当武器，如此等等”，是最为普通意义上的理解，是一种出于人类实用（因而可以看作是世俗的实用主义观点） 的目的来看待木头的。要是你读过庄子，就会明白，这可是最为搞笑的一件事情。凭什么木头要靠人来定义呢？木头，不就是木头吗？