㈠ 和尚头上的点是怎么弄上的
出家人头上点，叫做戒疤。
烧戒疤，又称燃顶。受戒时在头顶上燃上九个或十二个香疤，因为是在受戒时燃的，故称戒疤，是汉僧受戒的一种标记。燃顶烧香疤的作法，有大乘经论作为依据。
如《梵网经》四十八轻戒之第十六条说：“若烧身、烧臂、烧指；若不烧身、臂、指供养诸佛，非出家菩萨。”
《大佛顶首楞严经》卷六说：“其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身燃一灯，烧一指，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕。”
又《法华经�6�1药王菩萨本事品》中说：“有一切众生喜见菩萨烧身、烧臂供养诸佛。”
从这几段经文的内容，说明了原来烧身有二重意义：一、是用以表伸至高无上的供养；二、为了消除业障。至于燃烧的位置，则不局限于头顶，身、臂、指都是可以的。
有的和尚头顶上有一些经香火烧灼而留下的疤痕，这是汉地佛教出家人的一种明显的外在标志，于是很多人都误认为凡和尚都要烧戒疤的。在一些搬演唐宋时代故事的电影或电视片里，出现在银幕或屏幕上的和尚们都煞有介事地“烧”上了戒疤，凡稍有佛教历史知识的人看了，都感到十分可笑。
其实，佛教是不兴烧戒疤的，佛教的戒律中，并没有在受教人头顶上烧戒疤的规定。因此，除了汉地的和尚以外，世界各国和中国少数民族的和尚是看不到戒疤的；即使是中国汉族出家人，凡是在宋朝以前受戒的，头顶上也不会出现戒疤。
元代初年，有一位志德和尚（1235—1322年）曾受到元朝皇帝世祖忽必烈的尊重。他在天禧寺主持传戒时，规定受戒的人部必须用香火灼烧头顶和手指，以显示虔诚信佛的决心。这就是中国汉地僧人受戒时烧戒疤的开始。
1983年12月，中国佛教协会理事扩大会议作出了《关于汉族佛教寺庙剃度传戒问题的决议》。该决议中说：受戒时在受戒人头顶烧戒疤的做法“并非佛教原有的仪制，因有损身体健康，今后一律废止”。从此以后，新受戒的汉族僧人，头顶上再也不会有戒疤了。
点的时候不是用一般你们见到的香,而是用药末捏成2厘米左右的圆锥体,在头上点燃,快到肉的时候用木片压灭.后来的几天里,就要不停的走动让血气运行,还要喝豆浆,就是让点的地方灌脓.好了以后就成了不长头发的一个圆点疤痕.
㈡ 在家居士怎么修持八关斋戒
八关戒斋，便是解脱生死的一条路径，八关斋戒是佛陀为在家弟子制定的、暂时的出家修行的戒律与斋法。因为在家修行的人，家庭的、社会的种种事务很繁忙，要想修行，障碍也很多。
八关戒斋的内容是这样的：
不杀生
不偷盗
不非梵行（不淫）
不妄语，不饮酒
不著香华鬘，不香油涂身
不歌舞倡伎，不故往观听
不坐卧高广大床
不非时食
佛陀悲悯在家弟子让他们能够过一日一夜的出家人的清净生活，种出世的善因；又能够适应在家人生活的特点，所以特别制定了在家人的出家戒，就是八关斋戒。
㈢ 在家居士如何修行——戒篇
大愿法师讲述三十一、渐次戒与顿立戒 什么是八关斋戒？戒在佛教大体上分为有二大类，这二大类分别是：渐次戒，顿立戒。什么叫做渐次戒呢？渐次戒是在家三皈依五戒，出家的沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒，没有受过三皈五戒，不能受沙弥，沙弥尼戒、十戒，也就是在家弟子没有受三皈，就不能受五戒，以上有说过，过去佛陀时代三皈依五戒是一起受，慢慢为了适应社会环境背景的需要，便先受三皈依再来受五戒，其实三皈依五戒应该一起受，要不然的话三皈的动机要怎样力行？而你没受过沙弥、沙弥尼戒的十戒，那么你就无法受比丘、比丘尼戒，这是有个渐次，有个层次的，因为受戒的过程必须要有个渐次级级来增加的，所以称为渐次戒，像读书从小学开始，一直到上中学高中。而在家二众加上出家五众，总称为佛教的七众弟子，所谓的在家二众就是说优婆塞和优婆夷，那么出家五众就是说沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼和式叉摩女。式叉摩女也是出家五众之一，解释为「学法女」，「正学女」，这有很多不一样的名相，将七众弟子结合起来，便是佛教的组织架构，所以是个大团体、大组织，这是由渐次戒得名，非他的层次次第，这也可以使我们进一步明了什么叫做渐次戒。现在再来介绍顿立戒，什么叫做「顿立戒」呢？就是指八戒、梵网经、璎珞经所说的菩萨戒，但是「菩萨」一词照理说应该是于佛陀灭度之后才出现的，因为在部派佛教阶段才开始有个大乘和小乘的区别，本来佛教在佛陀时代，并没有区分大乘和小乘，也没有什么所谓的菩萨戒，但是在现在基于菩萨戒的精神，我们对于流传至今的菩萨戒却不可以随意否认的，然而菩萨戒应该要依照理性，我们去学佛陀弘法四十九年的精神及方法，这才是真正的菩萨嘛！所以这两种戒是在七众之外，属于特别解脱戒，菩萨戒与前面所说的渐次戒不同，因为七众弟子，依照佛制定的戒律，应受渐次戒，但是他不受三皈五戒，同样可以直接受八关斋戒，这个意思就是说你要去受八关斋戒，可以不用经过三皈五戒，不用先经过渐次戒，这就是顿戒和渐戒的不同处。
现在我们来说八关斋戒，八关斋戒属于什么戒呢？它是属于顿立戒，并不是渐次戒。非七众渐次戒就是八关斋戒嘛！而八关斋戒的内容是什么呢？当然它分有八条，分开为斋戒，八关斋戒：第一不杀生，第二不偷盗，第三不淫，这地方各位请留意八关斋戒和五戒不同处，其中的区别就是五戒禁止邪淫，八关斋戒则是不淫，差别就在这地方，第四不妄语，第五不饮酒，第六不着香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁听，第七不坐卧高广大床，第八不非时食。以上所说八条戒，前面是防备不可犯的，后面是指吃的东西，这就是八关斋戒的内容，所以很多人说：我吃素食是持斋，这不是正确的，因为照理研究起来，持斋就是过午不食，才可以说我吃斋，因为我过午不食嘛！中午过后不吃叫做吃斋呀！不可说你吃素食就说你在吃斋，可以说你是吃素食，也千万不要说我在吃菜，以前因为不明白「吃菜」的意义，让我把这个身体给搞坏了。在二十几年前，当我还是在家居士修行时，起初并没有真正了解佛法，在一次探讨修行的过程中，当我在打坐时真正感到不可再吃众生肉，有了这种体悟后，便戒荤食。那时候听人说要吃菜，我就吃菜，以前吃素食，并不像现在那么丰盛，而且也没有人告诉我素食的真正意义，那么我就想可能只有吃菜而已吧！当时贩卖素食的人很少，别人也不能特地煮给我吃，于是自己便去菜市场买菜，将菠菜、花菜、空心菜全部都买回来，再买新的锅子，用油爆香倒水进去，每一样菜洗一洗后全部放进锅子里煮，每天吃饭只吃菜而已，这样吃了三个月、五个月身体却败坏了，所以最好我们说吃素食，不要说吃菜，吃荤的人也是有吃菜呀！吃素食的也吃菜呀！所以在误解吃菜的情形下，身体一直衰弱下去，肠子也产生毛病，别人才跟我说：不是哦！吃素食不是吃菜，吃素食和吃菜不一样，不吃肉类的东西，才是吃素食的。因为一句话却让我们没有智慧的人受到影响，所以我鼓励大家不要说吃菜，要说吃素食，因为吃荤的人也有吃菜呀！吃素食的人也是吃菜呀！不可能说吃荤的只吃肉不吃菜吧！也是要调配嘛！所以「斋」是过午不食才可说是斋。三十二、安住六念 清净梵行 我们从以上的八条戒来看，就我看来除了六、七、八条及第三不淫之外，其余和五戒的戒条都是一样的，五戒是不邪淫八关斋戒却是不淫，这个是不一样，八关斋戒第一不杀生，第二不偷盗，第三不邪淫改不淫，第四不妄语，第五不饮酒，已经都说过了，对于这几条我不需要再来作解释，这样很浪费时间，也就是说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，都说过了嘛？这在五戒里有说过，所以在八关斋戒不需要再说这些了，现在我们必须要解释的是八关斋戒的第三条，就是不淫戒，在受八关斋戒当中必须一日一夜断淫欲，因为淫欲是障道法，会障碍你修道开悟，障碍你悟道的障道法，何况在淫欲当中，会产生以后生小孩等等事情，这会阻碍你修行，所以淫欲是障道法。佛陀所制定的八关斋戒除不可淫欲之外，在斋经里有说：一日一夜心如真人，心像如来清净，不思淫欲，不念房事，除不淫欲之外，在受八关斋戒还不可想男女间之情事，一心修治梵行，梵行也叫做清净，修治梵行清净的意思是说身心清净，不兴邪欲，心不贪色，如清净戒，一心一意专注。这也就是说一日一夜中的八关斋戒是要学佛陀，效法如佛陀一般身心清净的梵行，身不患淫行，口不说淫语，心也不想淫事，就是说你们的身体不犯淫行，口不犯淫语，不说一些让人引起绮念想入非非的粗语、绮语，在一日一夜之中心不想淫事，安住在六念，那么重点就在六念的安住，如果你没有安住，就像我们的手没有拿一样东西就会想乱拿，我们嘴里含个东西，就不想，也不会想再去含东西，拿个东西之后，你就不会再想去乱拿东西了。同样的道理，心若不用个东西把他安住一下，一个还在初学的人，你叫他都没有杂念，且又以正念安住这是不简单的，所以佛陀才用方便法，将过去他们原本一天都不吃的习俗转化，引导他们以便走入佛教，但也只有限于过午不食而已，这是基于考虑在家居士的忙碌生活，身体的健康也是重要的，唯有身心健全、精神充足才有心来悟道。所以佛陀才叫他用六念，一日一夜必须安住在六念之中，不要说一日一夜，凡是精进的人长期安住于六念中这是最好。但什么是「六念」呢？「六念」就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，若是有一淫念浮现起来，或是回想过去的淫境，或是忆想未来的淫事，便是不持淫戒的清净戒了（即破了淫戒），另外第六条不着香华鬘，不香油涂身，不歌舞倡伎，不故往旁听，这八关斋戒，就这一条来说，因为现在电视很方便，很多人吃饱就坐在电视下，那么要怎样来解释呢？其实对于这种问题，佛陀当时的印度并没有电视可看，所以从这事相看来，只是属于自求解脱生死的小乘法门，对于这小乘和大乘的说法我们再简单补充，其实本来在佛陀时代并没有派别之分，这是到了后来部派佛教时期才产生的，我们参阅印度佛教史就知道了，但是在度别人之前必须要自度，这应该才是正确的作法，我们不可以说他这样就是小乘，像初出家的人，必须要一段时间研究佛法，亲近善知识，有的人他不知道方法，自己躲在小茅棚里要怎么修呢？当你自己错了你也不知道呀！没有大众的熏习也会容易懈怠，所以有的人说自己要去一个地方静修，其实静修必须先要了解佛法，一定必须先亲近正见的善知识接受他的引导，如果有不对的地方，他会给予你指正，慢慢等你智慧开启，认为你要亲身体证按照理论来实践的时候，那么就可以找个清闲之地来实修，否则你初出家什么都不懂，好的不学，坏的却学一大堆，糊里胡涂地不知道，白白将时间浪费过去，唉！时间一过去是挽回不来的，很可惜，所以就像教学一样，当你还是一个小孩时，以学生的身份来接受栽培、教导，等到读完书、做了老师以后，就要将你所知道的来教导别人，但是眼前要先能够独善其身，要预先充实自己呀！要不然的话以后他怎么来教导学生呢？对于刚初出家的人也是一样，不可以说他住山上就是独善其身。不是这样，他是在充实自己，等待他充实自己有所体证之后，再去教导别人，才不会错误，才不会自误误人，不能说将自己的眼睛闭上，连过马路也不知道，这样盲人领导盲人就会发生一同跌入断崖里的危险，不可以呀！所以你不可以贬说他是小乘，这是因为他明白必须先充实自己，然后才能去教导别人，何况大乘、小乘，也是因为佛陀入灭后，至少差不多一百年以上左右，有部派佛教时，才有分大乘和小乘，这个原因就是说当时佛陀灭度后，等到时间一久，有的人认为仍应按照佛陀的修法，有的则为适应社会环境，两方面就互相争论，按照佛陀生活方式在山林修行的人跟都市生活的人说，说什么呢？说他们是现代佛教，认为自己是大乘呀！度别人的，像一只船要载别人呀！那么自称大乘的人就毁谤过山林生活的人，说是独善其身的小乘呀！在那时才开始有大乘小乘的差别，在佛陀时代并没有所谓的大乘小乘，都是大乘，全都是自利利他，假如佛陀没有自利利他，当他悟道之后就不用讲经四十九年了，佛陀弟子个个都是为了弘法利生，自利利他，要不然怎么能将佛教延续到现在已两千多年呢？不可能，所以这是从以后部派佛教时产生下来的，有的人根本一点正见都不了解，也不知道什么是佛法，常常说别人是小乘，总喜欢贬低他人说：「啊！你那小乘是独善其身呀！」小乘大乘是悲愿大小的差别而已，你有悲愿只有你自己了解，你教导别人，你就是大乘，你要去教导别人自己先要知道修行的方法和次第，你不知道怎样教导别人，带错了，就不是什么大乘、小乘了，而是带去地狱，带去外道。是不是这样呢？所以大乘小乘之差别，简单说就是他的悲愿，悲愿大你就是大乘，没有悲愿你怎么说你是大乘，虽然你研究很多，你不教导别人，不回向给别人你就是小乘呀！差别就在这里，但是为了悲愿度众生，自己必须先了解体证。否则你不懂怎么去带领别人，危险哦！若没有的话不知会害了多少人走进歧途、走进邪见，你知道吗？说起来实在是不懂不怕，不知断了多少人的慧命，实在可惜，无常嘛！短短几十年过去，浪费了实在可惜，而所谓的香华鬘是印度一种化妆的装饰品，用香花把它串一串做帽子呀！做挂在脖子上的花串啦！去印度看什么节庆，都用鲜花串成一串去供养佛，他们用很香的花串成一串，或是用金银财宝结成的饰品，挂在头上作装饰，有的挂在胸前，或是挂在耳朵，挂在手上，全身挂的铿铿锵锵的，这就是我们所说的香华鬘。现今在我们社会经济富裕的地方，已没有用花串成一串戴的叮当响，大多数都是戴金子，耳环、金链子，挂得全身都光亮叮当的，所以耳环，钻石戒指，这都是装饰品，这一大堆装饰品都是属于与香华鬘同样的性质，当时印度环境差经济也不好，所以他不能用这么多的金银财宝等等做香华鬘，都用鲜花，自然的花鬘来做装饰，而香油涂身则是源自印度本来的习惯性，因为印度属于热带气候，天气干热，皮肤要是干燥，就时常用油来涂身滋润，所以有钱人不论男女，都有养成有擦油的习惯，当然，经济不好没钱的，生活三餐都不济了，要怎样去买来擦呢？所以比较有钱的人，每洗一次澡就擦一次油，他们是这样，现在我们的时间又到了，我们下次再来说香油涂身。祝各位能够身心安乐，吉祥如意！天气比较冷了，大家要注意早晚要多加衣服，不要让你的法体不舒服，就很可惜！所以祝福各位时时吉祥安乐，我们以后有因缘再见！大愿语录：「对于佛法仅止于了解，不力行修证，虽然广闻，反成障碍，错失因缘，人生无常，一失难得，警策精进。」三十三、适度香饰 身心庄严 我们今天又再见面了！我们前次讲到印度的天气比较热！所以当时的印度人当洗完澡后都要涂油，这样皮肤比较不会干燥，但是贫穷的人涂不起，有钱的人才涂得起，由于没有钱的人涂不起，所以佛陀在经济方面跟我们讲得很清楚，等到我们以后讲到律仪时，讲到戒律的律时，就会讲清楚。修行没有经济也是难修行的，在现今的社会，涂油的人，实在比以前的印度还要多，虽然我们不是很炎热，但是涂油的习惯在现代，就是变成化妆，现在化妆比以前还要多。这是因为生活的水准提高，在社会演变的过程中，以后会有愈来愈多的花样产生，这也是难免的，因为人若欲望一多，贪就多，烦恼就多，业就多，所以社会纠纷就多，这是事实。所以无论是香水、香皂、香油等等的化妆品到处一大堆，不像以前的印度是贫穷的国家香水有限。像我们当孩子的时代，当洗衣服的时候，看到妈妈要到溪边洗衣服时，还要去砍树藤，把它打破用其中的黄目子在洗，哪像现在用洗衣粉，而且还指明要用最好的洗衣粉来洗，这就是社会演变的结果，我们不能说是过去可怜，其实过去并不可怜，怎样不可怜呢？人家过去有他们的业力和他们的福报，他们那时候的业力，就是物质较不充足，不过他们精神很充足，现在的人，虽然物质享受，但是却容易患有神经质，每一天都要竞争得很激烈，不禁让人生活得头昏脑胀，可是在过去却不会，只需动劳力，现在的人动头脑，比智商，我说以后的人可能头很大，身体很小，以前头比较小，身体很大、很健壮，以前的杂病，也没有像现在这么多，那都是过程。所以现在若要说香水、香皂、香油的问题，这种化妆品到处一大堆，再怎么高级的也有。但是在受八关斋戒的日子，是不可以使用化妆品，这个意思也就是说，佛陀当时在印度的环境，只制定了一日的八关斋戒而已，他不要你将时间浪费在那里化妆，制戒的动机在于我们身体有了真正需要，也就是有病的时候，这时才可以借着涂油来治病养身，若是无病，我们就不要浪费太多的时间在涂香化妆上面，因为这种不必要的涂香化妆，有时候装饰得太过火，让人看起来似有挑逗性，使人看了，内心产生欲望，虽然我们无心，但是却因我们所作的行为而影响别人，这样也是不好的，所以佛陀说八关斋戒的日子你们不要化妆，化妆是怕具有引诱别人的淫意色彩，让人想入非非就不好，引起别人不安，容易在内心胡思乱想。现在社会化妆是可以的，不是说社会上的人都不能化妆，可以，但是在八关斋戒那一天，最好不要化妆。因为在家弟子有时为了工作或应酬的需要，也是可以化妆的，你不要说，我是个佛教徒，不可化妆，假如我们的丈夫是个董事长、总经理，或是一个在社会上相当有知名度、有名望的人，必须要出外交际应酬，但是你当太太的人，穿得让人觉得很寒酸，也没有稍微化妆一下，让人看了似乎很落魄，并不是这样，佛教徒出门，也是要让人说：「嗯！佛教徒非常的庄严！」让人看了之后，觉得你身心真的都庄严，不要只是心庄严、身却不庄严，或是只有身体庄严，心不庄严这样都不圆满，都不好，要能够心庄严而且身体也庄严，这样最好。所以适当的化妆，对佛教徒而言是被允许的，但是在受八关斋戒的日子，最好不要太浪费在化妆的时间，不要早上要去买菜，只是化妆的时间就花了一个小时，你想想看，一小时的时间过去了是不再回来的！真可惜！所以在受八关斋戒时，禁止香油涂身，是要我们不要把这宝贵的时间浪费掉，集中精神一心一意，清净修六念。律中对于香料的运用也有些指示说明：当时在印度，如有需要时，可将香料涂在佛殿旁，也就是说，假使这个地方湿度很强，涂了香油会让人闻了觉得很庄严。像我们现在，烧一些好的檀香，散布芬芳的气氛在空气当中，虽然我们的鼻根还没学到好坏无分别的境界，其实你鼻子若学到好坏无分别，那么你的嗅觉功能可能就有问题了，好闻不好闻的差别则在于不要沾粘、执着而已。当时在戒律中允许在佛殿里、僧房里，或是住众寮房的地方，有了臭气，可以涂香，亦可燃烧一些好香来将臭气熏除殆尽。假如患有眼睛方面的病症，或是有身体医疗方面的需要，医师在处方开立时，需要用香料，这都是可以允许的，并且可以用香料、香油来涂我们的身体，那是患病时，医生处方需要，这时可以用，并不是很硬性地说通通不可以。戒律也就像法律一样，必须就不同的情形而有轻重不同的权衡，比如说：我们不能喝酒，是怕乱性，但是当你有病时，医生说需要用酒，你来用酒，这并没有犯戒啊！所以这个问题，是重视戒的精神，不要让戒条束缚得不能动，每一项都不可以，这样不行、那样也不行，每一个都变成怪人，变成机器人了，出门有听人说：「佛教怎么修到都变怪人？」事实并不是这样。佛法本来就是要来适用于人间的，包括戒律也是一样，这样才符合戒律本来制定的原意，要不然还要什么戒律？这样全部都变成机器人了，所以要了解它的精神所在才可以。三十四、出世法喜乃为最胜 我们再来说「歌舞倡伎」，这是一种娱乐，以世间法来说，人生对于娱乐是不可缺少的，佛教并不是禁止你都不能去娱乐，可以娱乐，因为适当的歌唱与舞蹈，这种是正当的，是可调剂人类生活的品质和增进团结的。正因娱乐有它的好处，而娱乐本身的范围很广，其中的唱歌跳舞也有善与恶的分别，假如你用正当的理念和方式来推广跳舞和唱歌，那么这就很好啊！对于我们人的品质、团结等等方面都会提高，今日的社会环境与以前已经有所不同，大家生活忙碌，所以来提倡正当的娱乐，用正当的娱乐来陶冶身心，这是不可缺少的，不可以没有。但对于娱乐的素质、品质方面，必须要有利益于人的身心，否则对于有害于身心者，我们就应该取缔，像现在每天报纸刊登出来，在娱乐场所引起的种种社会问题，都对人的身心有所损害，这样就不好。简单说，不要为了我们自己要赚钱，利益自己却损害到别人的子子孙孙，损害到别人的身心，这就很不好，是很损道德的。这与佛陀所说业力的因果有相当的关系，业力的轮回、因果的轮回，这都是不能否认掉，不要认为这都没有，怎么没有，有一天你就知道，不要认为那看不到，今世就有很多现报都可发现，现报都有了，怎么会看不到？所以这不能说没有，也不能否认掉，因此对于人的身心有害者，千万不能去，也不能经营，以免社会不安，社会若能安定，我们的生活就安定。社会若不安定我们就不安定，因为社会是一个共同体，不是政府的，也不是总统的，更不是国王的，都不是，而是每一个人民百姓由上至下共同来建立的。社会安和乐利并不是建立在政府而已，政府有政府的德政与政策，任何人都要在本身的岗位上做好，所以维护社会的安宁人人有责，大家都有责任。不要说这是警察的事，或是政府的责任，不是这样，我们大家都有责任，因此对于身心有害的地方，我们大家通通不要去，他就停业了，既然他没钱赚就会转业，是不是这样？所以，并不是一定要政府用法令来束缚，压制他，这都不究竟，真正究竟的，只有提高人民百姓的素质，了解何种可以不可以，有无危害身心没有？这样之后，对于不应该去的地方，我们不要去，不应该做的，我们就不要做，如此他的生意就没得赚，没得赚，他自然就会转一个正当的职业来做，这是很重要的。并不是用所谓的政治压力，拼命地去压制，压制这儿，跑到那儿，压制那儿，跑到这儿，像一根草在地上长，你用一块石头压住它，想要不让它长，却变成从旁边出来。总之，只要它稍微有一个生存的空间，它就会去争取，你若是以大众求生力量的观点来看，就会很了解，所以什么叫做善？什么叫做恶？什么叫做可以？什么叫做不可以？将它规律得很清楚，规律清楚后，大家不要去做恶的事，社会就自然安和乐利了，政府法令固然很重要，但是人民的素质提高，也是很重要，正确的理念更加重要。所以佛教为什么要叫人不要「歌舞倡伎」呢？因为做每件事情，我们都必须经过思惟考虑，思惟考虑这样做是否有危害别人、危害我们的身心？若危害到别人的身心，就停止不要做，会危害到自己身心的事也不要做，而对自己身心有帮助的要去做，对别人的身心有帮助的更要去做，必须要这样，否则我们要如何来维持这个社会的共同体呢？要如何能使社会和乐呢？因为经过了想象就会落入经验意识，而这种的经验则会产生记忆，也就是说我要做一样好事、坏事都要经过思惟，思惟是一个记忆，是一个经验，那么这个经验好、这个经验坏，也就会形成我们善和恶的业力指使行为，当落在我们的经验当中，这个经验意识，就会影响到我们的正思惟，所以我们都应该具备一个正当的思惟，也就是正式的思惟，唯有具足正思惟，才能对法有更进一步的体证，何况你来体证缘起空性的法是甚深微妙的，佛陀刚刚成道时，也自问说：「这么深的道理要说给谁听？」所以他当初有一段时间，对于自己所悟得这么好的东西是很好啦！虽然这么好，但如此深奥的东西要说给谁听呢？谁又听得懂呢？因为甚深的缘起空性法，并不是粗粗鲁鲁，粗糙不堪，也不是散乱心可以思惟到的，不是这样，甚深的缘起，是非常的微细，既然想成为一位修行者，那么，怎么还会有时间去享受人间的娱乐呢？
娱乐可分为两种，一种是身的娱乐，一种是心的娱乐，若是真正能够沾到佛陀法味的人，也才是真正所谓的法喜充满，你看看，这种身心的娱乐不是随便讲讲就可明白的，要不然这句法喜充满怎么说？能够体会到法，了解到这个法的好处，就了解这个法能够离苦，能够断除烦恼，那种自在清净的身心，并不是用嘴巴能够表达出来的，所以世间的娱乐，往往会影响我们的身心，害到我们的身心，你若用正当的方式来娱乐，对我们的身心有所帮助，这种适当的调剂是可以的。若是真正要修行，那么他就不会想要享受世间的这种娱乐，他的追求是享受法喜充满这种身心究竟的喜悦，所以初地发心修行想要出世间的行者，绝对不能随顺世俗的心去生活，你还未有足够定力，你还不能观察清楚，就很容易随顺世间的生活，让世间的生活牵走，若能了解到这点，对于成就道业，就不会产生不好的影响，若没有的话，对成就道业就有影响。因此对于成就道业的圣者，虽然已经成就道业，但是他不可放弃掉，而执着于自己的自由享乐，其中最主要的是他不能说他成就了，但是却不顾沈迷的众生，放弃了渡众的信愿，所以成就的觉悟者，是要能弘法利生，为弘法忙碌，毕竟是人弘法而不是法自动会弘人，正因为法好，我们才要去推广，这东西好，产品好，我们要推广出去，他怎么还有空，怎么还有时间去享受世间的娱乐？如果是一位未证圣果果位的人，自己还未亲证到，还未达到那个究竟，还未了解到，他不可再以广度众生的理由，借机会来说，我这样是要来度人的，说来赌博是要度赌博的，去喝酒是为了要度喝酒的，跳舞则要度跳舞的，结果怎样，你知道吗？结果自己度人不成，反让随缘世俗度去！假使你要度人，你未到那境界，你想去度人，却反而被人拖走，这不可靠，有时候自己藉这机会说要度人，其实自己心念想说这样比较容易逃过法律的漏洞，否则若今天想要和人喝个酒，家中的人却反对，但是只要说我要去度喝酒的人，我再怎么喝也不会醉。可是不知哪一天躺在那里连蚂蚁在咬也不知道哦！所以很多人未到境界千万不要自作聪明说要去度别人，往往世俗生活之间要很注意，处处都是陷阱，稍微一失觉察就会落入陷阱，陷下去要再爬起来是很难的，染上恶习要改好较难，好的要变坏的却是很简单，所以我们要了解这种道理，不要被世俗众生的恶习所污染，要不然我们就会随顺世间的生活，流于世俗化而迷失，然后就被外境拖走了。佛教被神格化后造成了一些附带外道的佛教，他们还利用佛教的生日庆典叫人在寺院前唱歌跳舞，有时候还很不正当，穿的不男不女，嗨哟！穿这样跳舞，还说要让佛陀看，要让菩萨看，佛陀明明制戒禁止「歌舞倡伎」，你还唱歌跳舞给他看，这是违反戒律的，不要说要让佛祖高兴，佛祖若是真有灵，他是不会高兴的，我看爬起来打你的头也说不定！明明叫你们不要这样做，你们却偏偏这样做，你说这样他会高兴吗？会不高兴的！但若是佛祖的生日，大家弹佛教的圣歌，赞叹过去佛陀的事迹，像我们中国佛教的寺院，有时候会办个法会，在佛陀的生日时，大家来唱个赞偈，诚心地以梵呗来赞叹佛，赞叹佛过去为人处事的法很好，当听了之后大家会觉得身心寂静，有时候眼泪还会流下来，哇！这种我觉得是比什么都好，这种赞偈梵呗是不违犯的，反而比较好，要不然叫团歌仔戏在外面演戏，歌仔戏并不是不好，它也是一种世俗的娱乐艺术，但歌仔戏只是让我们以世俗的心态来调整自己的身心而已，并不是说可以叫来寺院的前面做，这是不可以的，佛陀的戒律里说不行。三十五、贪执名利物享 难成离苦道业 我们再来说第七条戒，不坐卧高广大床。这条戒的重点在淡薄物质的享受，因为简单的物质生活，我们才能勇猛精进于道业，物质生活太过享受，对道业就不会精进，并不是说修行人一定要过着刻苦的生活，其实不是这样，佛陀没叫我们修苦行，也没有叫我们一定要过着刻薄的生活，他并没有这样说。因为你若对物质要求太高，便容易沈溺于物质的享受，这对道业会有所影响，而且对你精神层次的提高也就有限，若初修行者，精神不专，无法放下感官，放下我们的眼耳鼻舌身这种的贪着，你对物质用品追求越美好，你内心对于物质就会越执着、越沈迷，如此难免影响到我们的出离心，产生了沈迷执着、我慢我执。比如讲一个故事，这个故事不管它是真是假，我听说有一个人，学到很厉害，禅定很行，禅定后连牛头马面也抓不到他，找不到他，这是故事的比喻，但是有一天他的死期到了，牛头马面要去找他时，却找不到人，问到一个地头神说只要他一坐，在打坐后都找不到人，要找到他，除非就要等到他爬起来，牛头马面就说：「嗯！这样我就不能交差了。」地头神他就说：「要不然这么办，他旁边有一个钵，他很执着这个钵，他
㈣ 居士戒疤是什么样子的
佛教规定，居士是没有戒疤的。出家人烧戒疤的规定也被佛教协会取消了。从今后不再有烧戒疤的做法。
㈤ 在家在手上烧香疤，这两个点哪个烧得深点。应该怎么烧才好。烧完要怎么做
燃灯、散花、烧香这是供佛。灯代表智慧，佛前面点蜡烛、点油灯是代表智慧。另一个代表是奉献，燃烧自己，照耀别人，就是说舍己为人。燃香，出家人在头顶上燃香，燃香疤。有人说这是戒疤，错了，戒哪有疤，受戒没有疤，燃香有疤。燃香什么意思？在佛前发誓，我燃烧ZI己，照耀别人；意思就是我牺牲ZI己，我要奉献给别人，为别人服务，是这个意思。所以头上燃了很多，自私自利，一毛不拔，那你完全就是骗人。你骗谁？你骗佛菩萨，在佛菩萨面前燃香，发这个誓，自己没有兑现，你就全错了，你燃这个疤有罪过，骗佛、骗众生。一般在家佛弟子燃在手臂上，出家燃在头顶上，实际这都是中国人真干，全世界没有把香燃在头顶上、燃在身上的。佛经上有，它是告诉你，你要懂得这个意思，佛菩萨面前发誓，舍己为人，不一定要燃，要懂这个意思。中国人真燃了，燃了也好，时时刻刻提醒自己，叫自己别忘了，这个好。所以一定要晓得它的用意，不知道它的用意那你就错了。
㈥ 佛网 在家居士怎么施放焰口
师兄善哉
不可以的
焰口施食必须要具足僧人并且需要一些观想什么的
在家居士一般做不到
所以如果为了布施可以用火供或者其他一些简便易行的
布施法门
阿弥陀佛
㈦ 妙祥法师：在家居士怎样守五戒
在家人首先要三皈依，在这个条件的基础上，我们才能持五戒。五戒就是杀、盗、yin、妄、酒。杀，就是说一切有情众生皆不可杀，包括人不能杀，众生不能杀，包括大连的“海虹”也不能杀，一切众生都不能杀。不管它是怎么被我们需要，甚至用了它可以保证我们的生命，我们也不能杀，一定要戒杀。 包括杀生的因缘不能做，像这种杀生的工作等等，都不能做。杀生的因缘，包括我们的事业，杀生的业力，和这的缘分，包括赞叹杀生的这些事项，鼓励杀生呀，这都不能做。杀因、杀业、杀法、杀缘，这都不能做，一切都不能做。不光这个杀生不能做，包括假杀也不能做。什么叫假杀？就是比如我们现在有一种吃的素食，素食里有什么“肉肠”啊，就是素食肠、素食鸡、素食鸭子等等，都不能吃的。这是你的杀心未断，所以也不能用。包括含动物成分的药也不能吃，这个是很可怕的。只要是和它有这个缘，杀缘，你都会受其果报。所以说在家持这个不杀戒，是很好的，很殊胜的。坚决不杀，宁死不杀。为什么宁死不杀？如果我今天得病了，吃这个中药，中药有一种以众生的肉合成的药。我吃了以后病就能好，这叫吃药破戒，我也不去吃。我宁可采取别的方法来治疗，哪怕它慢，慢就慢。慢一年，我遭一年罪，就能少杀一个众生或者无量众生。今天给我这个机会太好了，我一定在这里偿还其债。为什么有病？就是过去杀生所得来的病，吃肉得来的病，我不能再继续造业了。这么去做你才能守住这个不杀戒。包括起心动念都要控制，如果起心动念了怎么办？要忏悔的。还有这个盗戒。这个盗戒啊，在世间最容易犯，特别是现在。过去在文化大革命前好一些，那时人比较老实一些，谁也不敢去拿公家的东西。文化大革命期间你要拿东西，他也要被批斗，是不是？现在不是了，现在是一种沾沾自喜，甚至大家说你这人有本领，所以这是很可怕一件事情。这个盗戒在佛法里是很重的，我们在家人一定不要盗，宁可穷死饿死也不要盗。说我今天没有饭吃，这有个萝卜，我如果把这个萝卜偷走了，今天中午我就能饱。作为我们来讲，宁可饿着，也不能拿这个萝卜，这个都是很重要的，千万不能盗。有人说，你看厂子都要huang了，那些厂长啊，还有一些的人等等，都把厂子搬家里去了。他搬了那么多，那我搬一点也不行吗？他是他，你是你，我们是佛的弟子，所以说我们不能动，一张纸、一针、一草，不能动。过去有这么个事情，也就是讲我吧！这是刚学佛的时候，那时候在医院工作，有一天值班。院长派个人来取点药，要急于外出。一般要点药在医院来讲还是可以的，那时候条件比较松。因为学佛了就不能做这个事情，我就拒绝了。拒绝以后，他一看非常生气：“院长要药你也不给！”最后说：“那么的吧！我借点药。”我说：“借也不行。”当时我已经做好了一个什么准备？就是说你开除我，我也不会违反原则去做的。后来旁边收款处的人看着我，他就说：“你不要跟他去要药，我给你点药，我这里自个有点。你不能跟他要药，别人实在跟他要，他躲不过去的时候，或是跟他借药不还的时候，他把工资钱都还在这里了。所以你千万别跟他要，你有什么难处，你找我。”他就把这个事情给解围过去了。就是说你想持戒，就得做好了被开除的准备，要不你这个戒就不好持的。世间是很危险的，心里得有准备，一个是准备用自己的钱来补偿这部分，第二个就是宁舍工作不犯盗。就是你拿钱也必须在不犯盗的基础上，你才能拿钱的，不是先盗后补的，这个也得很注意的。所以说我们坚决不盗。只有坚决不盗，你才能往前修行；你要是坚决不盗，我想你很快就要出家了，因为世间你也呆不了了。另外你的心、因缘已经成熟。这是讲到盗。第三个讲到yin欲。yin欲，在世间上这是个最大的祸根。有了yin欲，就有了家。家，就是代表yin欲的意思。所以说，有了男女，就有了生死。为什么不成道？就是有了这个yin欲的关系。佛给开了方便——在家居士不能邪yin，我们坚决地不能搞xie yin。实际上有的人受了菩萨戒，在菩萨戒严格来讲是断正yin的，不是在家人有了正yin，就可以真正地称为菩萨，菩萨是不允许有yin欲的。现在有一个叫“在家菩萨戒”，那只是一个方便戒，真正想做菩萨一定要清净的，连正yin也是不允许有的。虽然开了这种方便，我们应该知道这里利弊的关系。对这个yin欲，包括我们的身口意的行为，都应该注意的。包括凡是yin欲的书、录像，一概不能看，这yin欲的话不能讲。我们来到这个世界是干什么来了呢？是修行来了。不管男的女的，来到这个世界，都是为了修行。人生就是修行的过程，人生并不是生儿育女、成家立业来了。是人来到这个世界糊涂了，他不知道他的任务和他的愿望，逐渐地被这个男女相所骗，所以，成立一个家庭，发生了yin欲的行为。就离不开这个世界了，不能了脱生死，也不能往前走了。所以说yin欲不断，佛法是不可能成就的，想成佛必须断。在家居士一步一步来，先断邪yin。如果有条件了，一定要断正yin，在家人也可以断正yin。有很多独身的或是夫妻俩虽然在一起生活，就像我刚才讲的，都是道友的关系，这样互相帮助。另外，这里呢，千万不要给人做媒啊，劝人结婚，这都是去称赞yin欲的行为。特别是有很多的居士，年龄比较大，自己有儿女，当你儿女如果要出家的话，你千万赞成；他要独身的话，你也赞成，千万不要去劝他结婚，去堕落这个火坑里。这个火坑，那是你永远还不清的债。讲一个例子。头一段时间，有个居士，他有个小孩。小孩就老哭。是刚出生几个月，是几岁，我记不清楚了，可能最多不超过三四岁。就是每一天到那个时间就哭，看病也看不好，找大仙也治不好，劝也劝不好，到时间就哭。后来，他的姥姥来问我说：“师父！这个问题你看怎么办？”我说：“你跟他讲……”她说：“我跟他讲话，他不见得能听得懂。”我说：“你不要怕，你就跟他讲，说你不要哭，你不有愿望吗？你想来到这个娑婆世界出家。你长大了，我同意你出家。”她半信半疑就回去了。头一天晚上跟这孩子说了，从第二天一直到现在，这孩子再也不哭了。这就说明什么问题？说明人来这个世界是来修行的。我们来这个世界是有任务的，是修行的，但是我们都忘了。千万不能o落yin欲里去，一o落yin欲，就忘掉了修行。yin欲不断，生死不断。这是yin欲戒。再一个妄语戒。我们多生的习性，为了利益的关系，造成了很多的妄语，所以说这个妄语是很重的。有时候我们张口就妄语，早晨见面，人问你吃饭没有？你张口就说吃了或没吃，本来没吃你说吃了，吃了你说没吃。有时候怕上你们家吃饭，你可能就说吃了，他就不上你们家吃了。不管怎么说，都是为了自己的利益，养成习惯，张口就妄语。所以说妄语心地不真。为什么我们很多的修行人不成道？老埋怨佛菩萨也不现前？人都说佛菩萨加持我们，佛菩萨现前能消我们的业障。为什么佛菩萨不现前？不是佛菩萨不现前，虽然你做了很多的努力，因为你的妄语变成“大海”，把佛菩萨这个救你的船给隔开了，把佛菩萨给隔开了，把你自己和佛菩萨隔开了。他想救你，你上不了船。所以说不能妄语，包括方便妄语也是不可以的。包括你家的亲人，如果谁有病了，你怕这个人知道，想去妄语，那也是不行的。说世间法我不这么说，他可能负担很重，或产生更大的痛苦。那是你的事情。你想成佛，你犯了妄语戒，就和佛菩萨远离了。有的人虽然大妄语不犯，小妄语不断。他不知道它的危害，还以为自己方便妄语可以成佛呢，以为是他的方便，实际上是错的。小妄语都不能见佛，何况大妄语？有的人没证果说证果了，没证到罗汉说证到罗汉了，鬼没来硬说鬼来了，说哪个菩萨来了，这样人犯大妄语，将来要o落地狱。所以说非常可怕的。包括暗示，人说：“你证没证果？”他为了达到自己的目的，“我这有个苹果。”那也犯妄语，也要堕落的，这都是不允许的，所以千万不能妄语。在世间来讲，也叫言而有信。过去我给大家讲过，这个妄语啊，不能随便讲，有时候随便讲了会遭罪的。讲个例子，过去我在盖县修行的时候，有一天下山去挑倭瓜，挑了一担倭瓜准备往山上去。走到村子中间，有人顺便就打招呼，说：“你一直往山上挑啊？”我说：“嗯。”他走了我就合计：他说一直往山上挑，将近二三里路呢，我这一担倭瓜能一直挑到山上吗？我一回头，他早就走远了，我想跟他解释这句话的机会也没有了。话已经形成了，怎么办？那没办法，那一直往上挑吧！谁让你说来着。（编者注：倭瓜又称南瓜、金瓜。）我只是答应人一个“嗯”，也可以说只是一个字，只好往上挑。因为这一筐也是很沉啊！挑到半道，还没爬山呢，就累了，怎么办？放下担子想休息一会，因为我答应是一直挑到山上，你不能离开肩，离开肩就不叫一直挑。既然不能妄语，咬牙挺着，怎么办？就是一个腿一个腿互换着歇，这个腿蜷起来先歇一会，歇完了再把那个腿蜷起来歇一会，担子从这个肩膀挪到那个肩膀上去歇，就这样往前挑。挑到山上，又愁了，这个山到山尖才叫山上哪！你这房子在中间呢，你不能挑到山尖再挑回来吧？所以这个话没说明白。这怎么办？最后决定，我过不去就算为止了。到房子跟前，因为你房子周围还有道呢，就还能过去。还是把这担子挑到屋里去吧！挑到屋里碰到墙，这实在是过不去了，这个担子才放下。你看看，你想不妄语，随便答应一句，这就是平时妄语的习性，你就得付出这么多的辛苦，才能达到不妄语的地步。所以说，想不妄语，要付出很多代价的。特别是居士在买菜的时候，更不能妄语。比如说买菜讲价钱。现在为什么小贩都撒谎？其中，就是因为买菜人不断地逼着他妄语。因为我们有个贪便宜心，本来这个菜，就值一毛钱，你非要给他七分八分，逼着他就得卖一毛二，或者增加多少钱来提高价钱。等你讲的价钱，去掉你贪心的那一部分，他也就达到他原先的目的了。所以说，这种妄语是你给造成的。我们做为佛弟子，一定要加小心，不要给别人造成妄语。你给别人造成妄语，和你妄语有同样的罪业。特别是有的居士，手里戴着念珠，到人家卖菜的地方，左挑右挑。人一瞅你的手腕子，一看这佛弟子挑菜来了，把好的全挑走了，把坏的全留下了。你想想，你坏的给别人，自己吃好的，你这种的思想，买回家的菜，只是一付毒药。如果说你能够不挑好的，把坏的挑到自己那里，把好的留给别人；或是不分别，遇好就是好的，遇坏就是坏的，好坏混杂也行，我就这么样，有什么算什么；或是本来这个价钱稍高一点，但我也认可了，不造成对方的妄语；甚至也不看秤。当你买到一斤豆角，回家要称的时候，可能剩半斤了，但这半斤豆角是一付良药，它的价值千金，什么病都治。老人吃了他会健康，小孩吃了聪明有智慧，有病人可以消业。如果你要贪心，你买的这一斤菜，回去吃了就会中毒，谁吃谁中毒。甚至，你剩的这个菜混到别的菜里，别的菜也变成毒药。所以说，很可怕。我们在世间要学会不妄语，你才能得到真正的药。不妄语是药，治疗我们的贪心，能使我们早解脱。不妄语与实相相应，因为佛是不妄语者。所以我们应该跟佛学，不妄语。第五个，酒。酒虽然非性罪，但它是遮戒。因为喝酒以后，会造成人大脑的混乱，定力失去了，做事没有方向，很容易犯戒的，所以不能喝酒。我们做佛弟子要修清净的，喝酒就不清净了，所以说，佛弟子不能喝酒。酒的害处是很多的，大家都知道。佛经讲，如果你给别人喝酒，递一个空酒杯，会五百世没有手的。像蚯蚓啦之类的，它都没有手，就会这样。何况你自己饮呢？做为佛弟子，想做菩萨讲修行，一定要远离的。不只是平时不喝酒，你就亲戚朋友、生意场上，我也不喝。沈阳有个王居士，在厂子可能也负点责任。有时候，对方要找他喝酒，他不去。遇到实在脱离不开的朋友的时候，有人劝他喝酒，他就说：“我已经发愿了，如果我要喝上一口酒，出去就被车轧死。”大家一听，他发了这样的誓愿，谁也不敢逼他了。这也是办法之一。要想断酒，必须下大决心。我们周围的因缘，如果你不下决心，你周围的因缘，就是冤亲债主，就拉你下地狱；如果你要决心下大了，马上他就变为菩萨，来助你成道的，助你增加功德和定力。我们从五戒开始持起，每条戒律都有很多的说头。但有一点，你必须有决心宁可舍去一切财产，舍去工作，包括舍去亲属朋友的友情，来完成这个戒律。你不下宁死不犯戒的决心，恐怕这个戒持得不那么真实，不那么彻底。只有下这个决心，才能转化这个业力，才能把戒持好的。否则的话，说我们可以方便持戒，但我想，最后恐怕还不行。因为它的违缘不由你控制啊，不是我们想怎么地就怎么地，它是生死之搏，敌我相争，那是很厉害的。不是你胜它败，就是你败它胜。所以说，我们在这里只能打胜仗。胜仗是吃亏了，但是人吃亏了天不亏你，天不会亏你的。持戒一定要有决心，肯定能成道。最起码我们做一个真正的佛子，问心无愧。 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㈧ 在家居士如何持戒修行
（发帖人：yuxuan）妙祥法师：在家居士如何持戒修行，应该不要把自己看成是在家居士。应该看成什么呢，我如何去持戒去成佛，如何去成佛。不要考虑第一个概念：我是在家居士，你把自己就限制住了。所以说我持戒修行，不要考虑在家。应该考虑应该做的，我要去做，我做不到，我应该努力。今天在家不等于我永远在家。虽然在家有很多的障碍，我想法要克服它。在家居士修行持戒，主要是克服在家的毛病、困难，这是“在家居士”，不是“在家人”怎样持戒修行。在家居士就应该在家，利用家庭这种环境来修持自己。什么叫利用呢？不随世间走，不随家庭走，这叫“在家居士”。不是家里今天吃肉，我别让他们起烦恼，我就吃吧，不行我吃点肉边菜，认为这就是在家居士应该做的，这都是不正确的。在家居士什么意思呢，就是说是僧人的后备力量，出家人这面少了，你要马上应该补上去，这是在家居士。就像所提的全民皆兵一样，应该做好出家的准备。在家居士首先要克服在家种种的障碍。比如说很多世间人都认可的事情，（但不符合佛法的要求），那我们不能做。我们在家应该按照出家人的（要求）方式去做，这才能成就。有的人把自己“标准”了，用“在家”俩字就把自己标准降得很低很低。实际上虽然你降低了，你觉得做的很顺利，但和成佛没有关系，只是个世间善法而已。你想成佛，在家居士必须克服在家的一切毛病和习气的阻碍，这才能成佛。这个我希望大家能够回去认真考虑，这也是个很重要的，不要失去机会。有的人出家以后，还不知道怎么修行，为什么？他就是在家这一段时，他没有利用好在家这一段的修持。如果知道在家应该怎么样摄住眼、耳、鼻、舌、身、意，怎样去掉色、声、香、味、触、法，去掉贪、嗔、痴。在家怎样和违反佛法的这种行为去做斗争，这样的话你不管是出家、在家，他都能修持。很多人（讲法）把在家居士这个标准降得很低，虽然满足大伙的心愿，大伙听了很高兴。但是，我说那是害你们，因为人身很快就过去了，不容易，信佛也不容易。我知道，我信佛就很晚，未学佛天天走在庙的跟前，不知道上庙里看一眼，不知道，一点都不清楚。等到因缘来了，才知道庙里原来就是自己的家，这时候都很后悔很后悔。我们大家今生信佛了，千万千万把握住人生。虽然这个因缘有的没太成熟，应该想法让它成熟。不管在哪，我都要按照佛法去修行，都要摄住眼、耳、鼻、舌、身、意，都要去掉贪、嗔、痴，这么去修行，这就对了。不要分别在家和出家，在家我要像出家人修行，这才行。所以说，那种降低标准的做法，虽然是给了大家一个很好的宽慰。有的认为我在家已经很修行了，虽然给你个名声，那终归是“化城”，（不是二乘的“化城”，而是完全虚妄的“化城”）啥作用也不起。想真正了脱生死的时候，那就是一场骗局，只是一种欺骗，一种欺骗而已。我想，我不想做那种人，所以我只能这么告诉你们。
㈨ 在家居士如何持戒修行
，应该不要把自己看成是在家居士。应该看成什么呢，我如何去持戒去成佛，如何去成佛。不要考虑第一个概念：我是在家居士，你把自己就限制住了。所以说我持戒修行，不要考虑在家。应该考虑应该做的，我要去做，我做不到，我应该努力。今天在家不等于我永远在家。虽然在家有很多的障碍，我想法要克服它。 在家居士修行持戒，主要是克服在家的毛病、困难，这是“在家居士”，不是“在家人”怎样持戒修行。在家居士就应该在家，利用家庭这种环境来修持自己。什么叫利用呢？不随世间走，不随家庭走，这叫“在家居士”。不是家里今天吃肉，我别让他们起烦恼，我就吃吧，不行我吃点肉边菜，认为这就是在家居士应该做的，这都是不正确的。在家居士什么意思呢，就是说是僧人的后备力量，出家人这面少了，你要马上应该补上去，这是在家居士。就像所提的全民皆兵一样，应该做好出家的准备。 在家居士首先要克服在家种种的障碍。比如说很多世间人都认可的事情，（但不符合佛法的要求），那我们不能做。我们在家应该按照出家人的（要求）方式去做，这才能成就。有的人把自己“标准”了，用“在家”俩字就把自己标准降得很低很低。实际上虽然你降低了，你觉得做的很顺利，但和成佛没有关系，只是个世间善法而已。你想成佛，在家居士必须克服在家的一切毛病和习气的阻碍，这才能成佛。这个我希望大家能够回去认真考虑，这也是个很重要的，不要失去机会。 有的人出家以后，还不知道怎么修行，为什么？他就是在家这一段时，他没有利用好在家这一段的修持。如果知道在家应该怎么样摄住眼、耳、鼻、舌、身、意，怎样去掉色、声、香、味、触、法，去掉贪、嗔、痴。在家怎样和违反佛法的这种行为去做斗争，这样的话你不管是出家、在家，他都能修持。 很多人（讲法）把在家居士这个标准降得很低，虽然满足大伙的心愿，大伙听了很高兴。但是，我说那是害你们，因为人身很快就过去了，不容易，信佛也不容易。我知道，我信佛就很晚，未学佛天天走在庙的跟前，不知道上庙里看一眼，不知道，一点都不清楚。等到因缘来了，才知道庙里原来就是自己的家，这时候都很后悔很后悔。 我们大家今生信佛了，千万千万把握住人生。虽然这个因缘有的没太成熟，应该想法让它成熟。不管在哪，我都要按照佛法去修行，都要摄住眼、耳、鼻、舌、身、意，都要去掉贪、嗔、痴，这么去修行，这就对了。不要分别在家和出家，在家我要像出家人修行，这才行。 所以说，那种降低标准的做法，虽然是给了大家一个很好的宽慰。有的认为我在家已经很修行了，虽然给你个名声，那终归是“化城”，（不是二乘的“化城 ”，而是完全虚妄的“化城”）啥作用也不起。想真正了脱生死的时候，那就是一场骗局，只是一种欺骗，一种欺骗而已。我想，我不想做那种人，所以我只能这么告诉你们。（文：妙祥法师）